☆樊增祥○東溪草堂詞選自敘

    敘曰：陽湖張皋文先生錄唐宋人詞一百十六首，曰《詞選》，其外孫董毅續之，復得百二十二首。先生之言曰：自宋之亡而正聲絕，元之末而規矩隳。今第錄此編，幾以塞其下流，導其淵源，欲與詩賦之流，同類而風誦之，可謂嚴矣。第自李唐創為斯制，於是西蜀南唐，君臣競作。逮乎兩宋，日益美備。譬猶天機之錦，尺度而難窮，合浦之珠，斛量而且溢。限以方幅，遺美滋多。今張氏不薄蘇辛，而系夢窗於黃柳之次，論其甄藻，豈可謂平！又醇雅如清真，清峭如白石，其所甄錄，不過數闋。梅溪玉田，僅嘗一臠，顧於希真樵歌，亟登五首，論其去取，豈可謂公！夫程之者甚苛，而收之也似濫，此固不能無議於後之人矣。董君才識，抑又不逮，綜其所錄，玉田為多。其他名人，猶為漏萬。

    余始自弱齡，殫心詞苑，竊以作者雖繁，其同類而殊出者，要可指而數也。有唐一代，金荃最高，張氏之言，是則然矣。五季之世，二李為工，後主思深理約，致兼風雅，匪唯一朝之俊，抑亦百世之宗。降而端己《浣花》之篇，正中《陽春》之錄，因寄所托，歸於忠愛，抑其亞也。

    北宋之世，蔚若興雲。南渡以後，夏聲益大。綜其失得，可略而言。盛宋名臣，多嫻斯制，間為綺語，未是專家。小山有作，始空群驥。伊川正色，且移情於謝橋，洛浦幽思，將並名於團扇。豈非同叔之鳳毛，而穎昌之麟角乎？子野歌詞，亞於小晏，晁無咎稱其高韻，耆卿所無，韙哉言已！少游俊朗，世罕其儔。婉約多風，單緩入律。慢令雙美，靡得而間。方回樂府，見稱宛邱，妖麗之雲，殆猶未稱。論其圓吭徐囀，明姿淡濘，意周乎調，情余於詞。固亦三影之塤篪，淮海之鼓吹也。

    宣和之世，爰有美成。集樂府之大成，為詞林之韶濩。撫弦動征，吹律含商，至於北里知名，禁廷傾耳，不其盛歟！高孝以來，詞流蓋夥。翳惟白石，實長齊盟。於是史邦卿吳君特羽翼於前，王聖與張叔夏標映於後。此五君者，譬諸渥窪美駟，荊舒明瑤。詞學一日不湮，斯人亦一日不沒。邦卿暱於韓氏，清議所羞，要其纂組麗密，宮羽緧斐，不以人廢，斯之謂歟。君特以淳粹之姿，發瑤瑰之想，萬花共采，五鯖合臠。七寶樓台之喻，殆樂笑翁之過言乎？碧山感物之詠，上薄《騷》經，玉田托興之辭，義均宋賦。擬諸石帚，具體而微。其他廬申之、高賓王、蔣勝欲、周公謹之屬，亦能各引一端，同聲相應。洵長城外之偏師，廊廡中之高弟矣。綜而論之，聲音感人，迴腸蕩氣，以李重光為君；演繹和暢，麗而有則，以周美成為極；清勁有骨，淡雅居宗，以姜堯章為最。至於長短皆宜，高下應節，亦終無過於美成者。他若子瞻天才，敻絕一世，稼軒嗣響，號曰蘇辛。第縱筆一往，無復紆曲之致，要眇之音。其勝者珠劍同光，而失者泥沙並下。等諸變徵，殆匪正聲。柳七黃九，並負盛名。然《樂章》九卷，瑕不掩瑜。關河殘照之吟，楊柳曉風之什，數闋以外，半為鄭聲。導元人之末流，入桑中之鄙語。准諸宣聖，放之為宜。山谷鄙俗，又甚耆卿。竹垞矜嚴，紅友極詆。斯真鄶下，無當褒譏。又若完顏之朝，吳郎樂府，有名天下。今其詞品，僅可下中。此殆女真無人，坐使茲父稱霸耳。遺山詩學，北宋放翁，惟詞亦同，均非極詣。元代作者，見擯宛鄰。然如蛻巖之清綺，蛾術之明密，則亦未易至也。

    今茲所錄，一歸雅正。其有合者，勿問時代，鹹著於篇。其不合者，雖有高世之名，未嘗附和。意在補宛鄰之闕遺，作詞林之南董，無俾箏琶之響，糅乎正始之音。其已見詞選者不錄，錄其未收者，自唐及元，凡一百四十二家，都四百二十九首。間加詮注，密勘丹黃。小舫巾車，不離懷袖；花朝雨夜，每伴香燈。匪曰災梨，聊同嗜棗。出而問世，其猶俟諸。戊寅五月初九日恩施樊增祥。

    ○草窗詩敘

    崇陽傅蕙友同年，出其哲兄久成先生遺稿二卷，曰《草窗詩存》，屬為勘定。第一卷皆古體，第二卷僅五律廿七首，蓋校梓未竟者也。

    吾鄉道光以來，號能詩者，莫如監利王比部，與同縣蔡黃樓，天門劉孝長，鍾祥張覺山，號楚四家。又與龔九尊、郭南村諸人，號監利十子。其《漆室吟》、《百柱堂集》，風行雷動，震暴一時。流派延沿，競高聲采。五言必宗蕭選，律體爭慕杜陵。今制府張孝達師曩視楚學，設《經義治事學》捨，樂育人才，奇偉亮博之士，雲興鱗躍。同治以來，楚材稱盛，江山文藻，相為映發。以余所知，未易更僕。今觀久成所作，沖夷古澹，一掃信陽北地積習，而亦不墮公安竟陵滑易纖仄一派。其源出於陶韋，而宋之柯山具茨，國朝之葦間陋軒，擷芳漱液，遺筌忘象，蓋庶幾得味外味焉。余既反覆吟玩，歎挹其詞，而又訝其不競時名，不逐聲氣。及蕙友出示其尊甫鐵椽年丈《崇質堂集》，三復卒業，然後知家學相承，鳳毛有自。而又歎瑰寶善藏，潛光不曜，一門之中，父子兄弟，自相師友，沉酣古籍，屏謝浮名。其胸次高，故其氣骨峻，其傳習正，故其詞致醇。

    吾屬馳逐詩林二十餘年，自以為盡交海內之士，而不意山林深蔚之地，鄉䣊耳目之前，有如此才，不獲一接言論。而僅得於覃蠹叢殘豕魚淮別之際，流連吟望而不能已。正恐空山寒谷，藏名避世，若草窗之詩者，尚復不少也。此集嗣崇質堂而出，當與監利分鑣並馳。擬之有明，監利如李何之有廢興，崇陽則徐高之無絕響矣。光緒十六年太歲庚寅除夕前二日恩施樊增祥敘於都門寓廬。

    ☆簡朝亮○朱九江先生集序

    學者問曰：聞集之始也，後人集之，而非自為集也。朱先生既沒十有六年，而未有集何也？朝亮曰：搜之未備，既不得遽，又時將有待也。然遷延之罪，固自知之矣。學者乃出其所得詩文百篇有奇，又有數策錄所聞者。問曰：然乎？乃檢其所得，曰：詩文非先生之作。而妄稱為先生者，十二三焉。若夫所聞則不能無異，自古而然者也。

    烏呼！悲哉！先生既沒，赴至，朝亮父喪方禫，以師喪固所奔也，戴星而行。及至，既斂，將蓋棺，家人聞來，哭止之。遂入哭，猶及見先生面如生也。行省兩院為文祭之曰：明不自翹，遺書有無。朝亮聞之而悲。夫先生有書而無書也，先生之明終不可以沒也。先生七十有一，朝亮在其門，冬歸成昏禮，反而晉拜。先生賜之酒。既侍飲，敬問先生著述，舉所以欲為書者而答。凡七書，而自謂於儒宗性學，發之而為政術，尚之而為風俗。得失雖微，即於中國人倫之大，天下強弱安危所存者，則尤屬意而不敢草草焉。及先生七十有五，語其家人，將定稿以成書。亡何疾作，乃燔其稿，逾月而沒。此有書而無書。昔人以服程子之明，而先生由之者也。

    雖然，先生之書未傳於人，而先生之行之言，人固得而見聞者矣。況其莫年講學，上辨古人，下窮今日，其所以勤告者，必其所以欲為書之精意，豈猶有隱而不宣者乎？先生講學，嘗陳時病，力辟其非，以箑擊案曰：即如著述，當在斯也。然則先生之明，已傳者精意，未及傳者文字爾。古有修身教士，生平不著述一言者，而其言終佈於天下。士大夫得以自艾，婦孺得以交稱。史氏賴其言，而一朝時論之是非乃定。若是者，何以至斯也？有表其傳而書之者也，此無書而有書也。

    先生既沒逾年，同門將表其傳，屬議為書。朝亮方母喪，未獲承也。服闋後，感其意嘗欲為先生年譜一編，棼棼人事，久之未成。　深居默坐，憶當日席間所見聞者，愀然有感。雖風雨中夜，猶必書之，懼將失也。雖書之而不敢遽以視人，懼其或失先生意也。語未及終，學者視抱以思。乃曰請成年譜，以視吾學者，使無惑於所聞。且先集詩文，其所未得，搜之可補也。孰與扃其正者而投其妄者乎？若此之時，能待者幾何乎？朝亮以學者之請，固衷於誼而不敢辭也。然蹲循久之，蓋以誼之至大，將卒為之。苟一言之失，斯獲戾矣。將不卒為之，使先生不彰，其獲戾者猶小。使天下不得聞先生之行之言，而皆失所從，其獲戾者實大矣。既不可已，遂許之。自夏徂冬，集有先生詩五卷，文四卷，暨書先生事者附錄一卷，乃成年譜，列於卷首。庶讀集者先有考焉。

    詩由先生家人所得，暨宗人已刊者，今考其年類而次之。壯年者少，大都四十以後為之也。由詩而文，遞推終身，故以為次，亦韓集例也。年譜自三十有八以前，據先生公車紀程，暨其家人所得紀年事略，以後據先生在官日記，襄陵碑錄，暨先生手定門人文卷也。年譜以年為次，而有先敘合敘。使其文不散者，《左傳》編年之書已開其例也。《論語》、《詩》，可以興，陸稼書謂觀朱子年譜可以興。今年譜錄詩，則誦詩論世，其所興者不勃然為風之自乎？詩由天性，野人歌謠，今猶於古。百世之後，微問如何，詩必不絕。先生為詩，誼原三百，如古之詩人，非今之詩人所可囿。錄其大者，可厚人倫，固先輩以詩篇為年譜之風也。年譜例錄文，譜居集前，只錄其題。今或仍錄其文與詩同列者，譜普也，風誼之高，欲普見其凡也。先生年譜，人譜也，書其可書，不可以常例書也。

    學者問曰：今譜之言，其必古人未有者乎？曰：是不可以不辨也。昔者顧亭林為《日知錄》，自謂古人所先有者削之。今考其書，章句名物之微，其自謂者略是矣。然其書之用，不繫乎其微也。凡所言天下大法，則其書之用存焉。皆古人所先有而顧氏申之者也。夫既申之，則古人之言，始終復明，天下雖有邪說而不能蔽。若不申之，則古人雖已言，猶未言也。歷世以來，獨立不懼之君子，天下所爭言，而一人不言，天下所不敢言，而一人獨言，皆申古人之誼，以蘄後人之明。何者？天下之變無常，變無常而誼有常，君子得其公誼，續其公言，無不孚驗也。不知者釃曲誼以為新，斧小言以為斷，謂之古人未有焉，其於天下不適害哉！既而學者群請曰：書成，吾學者傳錄之，難且易訛。今備梓費，請刊之，遂如其請。學者校刊於琴書草堂。

    ○尚書集注述疏序

    孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也疏通知遠，書教也。故書之失誣。其為人也，疏通知遠而不誣，則深於書者也。今之為《尚書》者，其誣有三焉。東晉偽古文，其誣一也。書序孔子作，其誣二也。執漢學之失，其誣三也。昔者漢孔氏安國獻古文《尚書》，此秦燔書時所壁藏者也。其為伏生壁本今文所有者廿九篇，其逸書多十六篇，惜不終立之也。晉永嘉之亂，而古文亡矣。東晉梅賾獻孔傳《古文尚書》，其為今文所有者，自《大誓》而外，皆取諸馬鄭古文本也。而其餘則偽者二十五篇，蓋經附傳而出焉。偽傳之罪小，傳可從而可違者也。偽經之罪大，經可從而不可違者也。宋朱子不既疑於東晉古文哉！蔡氏沈受朱子之命而為書傳也，固疑之矣。故其為《牧誓》傳曰：此與《湯誓》相表裡，真聖人之言也。《大誓》武成，一篇之中，似非盡出於一人之口，豈此獨為全書乎！蓋疑其有偽者也。特未皆辯之明爾。今之辯偽者，皆明其偽之所從出矣。然辯偽如惠氏，猶謂偽古文於大義無乖也。則何以使天下明偽古文之亂經而賊道哉！

    偽《大禹謨》，言舜以帝位讓禹，禹以舜之帝位讓皋陶，是以帝位等臣位也，是誣也。《堯典》言舜以百揆命禹，禹讓於稷契暨皋陶。百揆者臣位也，禹得而讓之。舜之帝位，惟舜可言讓之，禹不得以舜之帝位讓皋陶也。故《堯典》言堯讓四岳帝位，岳不受。岳雖知有舜，不以讓也。其舉舜者，以帝命而舉之也，非自岳讓之也。其後言堯讓舜帝位，舜讓於德，曷嘗言舜讓於何人哉！偽《大禹謨》曰：枚卜功臣，非也。夫禹，以諸功臣皆可讓帝位也者，則其先何為而獨讓皋陶乎？既獨讓皋陶，則皋陶在諸功臣之上，與所謂義鈞從卜者異矣。雖禹讓而帝未俞之，禹何不再言皋陶，而乃言枚卜功臣乎？諸功臣可卜而讓之，則其先獨讓皋陶，非禹之誠也。聖人而猶有不誠者乎？

    偽《大禹謨》言益贊於禹者，欲禹感苗民，乃以舜感瞽瞍為辭。而曰至誠感神，矧茲有苗，是益為舜臣，而斥天下之父，以為有苗之不若也。顧氏謂此非人臣所宜言也，皆誣也。《周語》稱《書》曰：民可近也，而不可上也。反而言之，是民可下也。《易》所謂以貴下賤，大得民也，即可近之義也。偽《五子之歌》曰：民可近，不可下。反而言之，是民可上也，則悖矣。不其害哉！是誣也。《左傳》稱吳公子光雲。吾聞之曰：作事威克其愛，雖小必濟。閻氏踵為此任威滅愛之言，而謀逆如公子光者，喜聞之爾，非《書》辭也。偽《允征》曰：威克厥愛，允濟，愛克厥威，允罔功，則以所聞者為《書》辭矣，是誣也。孫子曰：卒未親附而罰之，則不服，已親附而罰不行，則不可用。此威愛所宜兼濟也。豈古之《書》辭，而不及兵家言邪！偽《咸有一德》曰：惟伊躬暨湯鹹有一德，克享天心，受天明命，以有九有之師，此襲《禮·緇衣》所稱尹吉者而竄之也。然則伊尹貪天之功以為己力乎？將伊尹亦有九有而與湯共天下乎？是誣也。《左傳》曰：楚子伐陸渾之戎，遂至於雒，觀兵於周疆，此楚之不臣也。《史記》言楚子伐隨，而曰：我有敝甲，欲以觀中國之政，觀政猶觀兵也。《史記》言武王先伐紂二年而東觀兵矣。偽《大誓》曰：觀政於商，以《史記》之誣誣之也。《左傳》以兵諫為愛君，春秋之邪說也。程子以為今日而天命絕，則紂獨夫也，伐之何待三年？今日而天命未絕，則紂君也。武王為臣，敢以兵脅君乎？《禮》大傳曰：牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝。蓋武王既事，則諸侯奉之為天子，故柴祭天也。

    偽《大誓》曰：類於上帝，是始事伐紂，武王以諸侯而祭天也，是誣也。《易》曰：湯武革命，順乎天而應乎人。夫人心者，天命之實也，其應乎人者，皆其順乎天也。孟子所謂天吏也。孟子稱《大誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。故救民者，豈以諸侯而祭天，妄為應天者邪？偽《湯誥》曰：敢用元牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。此襲《論語》所稱湯祭上帝者而竄之也，亦誣也。祭上帝者天子之禮，將伐桀而祭上帝，而湯先自為天子也。孟子何以言非富天下也？《論語》所稱者，墨子引之，稱曰湯說。其湯說有今天大旱之辭。蓋湯既克夏，大旱七年，而禱雨於天也。周官大祝六祈，其六曰說。今湯說猶《金縢》之說也。《禮》曰：殷人牲用白，今用牡元者，蓋元之色黑，則水也，禱雨故也，非未變夏禮也。猶周人牲用騂，而其詩言興雨者，則曰：來方禋祀，以其騂黑也。然則禱雨之說，非將伐桀而祭上帝也。故《湯誓》曰：予畏上帝，不敢不正，不言祭上帝也。《牧誓》曰：今予發惟恭行天之罰，不言祭天也。猶《論語》言天厭之。又言獲罪於天，皆以天道言之，非祭天而為是言也。故《禮》言祭天詳矣，而禮無將伐桀紂而祭天者，禮別嫌疑，其義精也。《曲禮》言諸侯曰：臨祭祀。外事曰：曾孫某侯某。《詩》言武王之興曰：矢於牧野，維予侯興。蓋伐紂時不稱王也。

    偽《武成》曰：底商之罪，告於皇天后土，所過名山大川，曰：惟有道曾孫周王發，將有大正於商，是誣也。將伐紂而武自王，是貪商也，則武王之志荒矣。《樂記》稱：孔子之辯武音者，猶是也。或曰：周王者史追加之爾。夫《牧誓》稱王曰者，史追加之也。此為祝辭，則無追加之者也。《禮坊記》曰：子雲，善則稱親，過則稱己，則民作孝。《大誓》曰：予克紂，非予武，惟朕文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。子云：善則稱君，過則稱己，則民作忠。《君陳》曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外。曰：此謀此猷，惟我君之德。於乎！是為良顯哉。蓋《君陳》為人臣愛君之辭，猶《大誓》為人子愛親之辭也。今偽者以成王告君陳，則為人君告臣之辭，是導諛也，是誣也。閻氏曰：導諛中主所不為，而謂三代令辟如成王為之乎？

    偽《畢命》曰：嘉績多於先王，此美子孫之臣，稱先王而自多，非善則稱親之義也，亦誣也。蔡仲之祖，文王也，即成王之祖也。《雒誥》稱周公告成王曰：承保乃文祖受命民，然則成王告蔡仲，當言我文祖矣。偽《蔡仲之命》曰：率乃祖文王之彝訓，以成王而稱文王曰乃祖，既無美稱。且若成王與蔡仲不同祖者，誣其祖也。《左傳》曰：民受天地之中以生。蓋中者民心之本然，孟子所謂我固有之也，所謂性善也。偽《君牙》曰：民心罔中，惟爾之中。偽《孔傳》謂民心無中從汝取中也。夫民心苟無中，又何能從汝而取中乎？荀子曰：人之性固無禮義，故強學而求有之也。此荀子言性惡以詆孟子者也。今偽《君牙》，以荀子性惡之意而偽焉，則誣民也。

    夫伏生今文無《書序》也。今謂孔子作《書序》，斯誣矣哉。朱子謂其為周秦閒人作也。蔡氏從而辯之，大義章矣。《甘誓》曰：大戰於甘，猶《易》所謂龍戰於野也。《序》曰：啟與有扈戰於甘之野。夫王師大戰，不可以言與戰也，誣啟之不競也。蔡氏曰：大戰者甚有扈之辭也，序書者宜若春秋筆然。春秋桓王失政，與鄭戰於繻葛，猶書王伐鄭，不曰與戰者，以存天下之防也。以啟之賢，征有扈之無道，征伐自天子出也。《序》曰與戰，若敵國者，何哉？孟子曰：湯崩太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑。序曰：成湯既沒，太甲元年，不其疏乎？故偽《伊訓》曰：惟元祀，十有二月，乙丑，伊尹祠於先王，奉嗣王祗見厥祖。偽《太甲》曰：惟三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。蓋偽者以為太甲以孫繼祖，湯沒而太甲立，稱元年，湯以元年十一月崩。湯崩逾月，太甲即位，遂以二十六月而服闋也，此非禮之大者也。《公羊傳》曰：緣終始之義，一年不二君，今於先君崩年而即位改元，是一年二君也。是今君忍死其先君也。曾謂伊尹為相而有是乎？則偽古文因《序》之疏而益其誣也。

    然漢學如馬鄭，無不從《序》者，而序有失焉。故漢學之失，有因《序》而為誣者矣。君曰：在家，不知在家者退老也。此周公留召公在國以知事，據經而明也。《序》曰：召公為王，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作《君奭》謂之不誣不可也。而馬鄭皆從之。不有蔡傳，不使周召元老終古皆疑乎？《康誥》之首，蘇氏謂《雒誥》脫簡者，是也。經曰：作新大邑於東國雒，又曰：乃洪大誥治，其為《雒誥》之首可知也。序者不察，而以為成王封康叔之書，失之者大矣。《康誥》稱王若曰，孟侯，朕其弟。蓋康叔武王之弟，此武王封康叔而誥之也。康叔監諸侯，故曰：孟侯。康叔於成王，叔父也，非弟也。謂周公以成王命誥之，則既為成王之言，何又以弟稱之？蔡氏所由辯《序》也不辯乎此，亂賊托焉。漢王莽說之曰：此周公居攝稱王之文也，何其誣之甚也。以《左傳》稽之，楚子革言分物之由曰：晉及魯衛，王母弟也。祝佗言康叔分物，命以《康誥》，則封於殷虛。且參周公唐叔而言曰：三者皆叔也。蓋叔者母弟之稱也。魯衛武王母弟，晉成王母弟也。夫以衛為王母弟，分物以封，則武王封之也。若成王封之，則曰王叔父也，非王母弟也，非叔也。故佗之言曰：昔武王克商，成王定之，選建明德，以藩屏周。其必自武王而及成王者，蓋有由也。古之稱王，天子也，非後世所謂諸侯王也。《大誥》稱王若曰猷，此周公奉成王命而東征也。鄭氏曰：王周公也，周公居攝，命大事則權稱王也。嗚呼！周公為臣，可居攝王位而權稱王哉！王莽擬《大誥》，為攝皇帝若曰之文，胡為乎鄭不戒於莽賊也？夫君幼而臣攝政則可，攝位稱王則不可，《春秋》所以不書隱公之攝位也。周公攝政，非攝位也，鄭釋《大誥》之誣，因《康誥》序為之也。今江氏王氏孫氏，於此皆從鄭焉，非執漢學之失而不辯邪？

    凡若此者，皆三誣之宜去者也。故必去其三誣，則孔子所謂書教者宜明也。書教宜明，則孔子所謂其國教者宜明也。禮朱子之意，求漢學之是，以明孔子之書，辯《序》而察之，使偽古文不得托於《序》也，其可乎？《禮》之為《記》，雖猶有失。然記者，初非偽經也。揚雄擬經，《漢》《史》猶以《春秋》誅僭王者誅之，況乎其偽經也？今偽古文，雖不得偽者之主名，亦以《春秋》誅不得名之賊誅之而已矣。

    偽者或襲《尚書》逸文而竄之，其他百家，亦雜采焉。彼詢偽而不去者，豈不以懼遺所襲之義，遂忘所竄之非義歟！今萃逸文而明之，則其義之襲逸文者，皆存乎其間，而於彼何所遺也。其雜采而義者，於所襲百家之書而明之，則其義亦豈遺乎？夫偽者雖所襲之義，而既在偽古文也，則皆失其浩然之氣者，何也？孟子曰：是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣。今有法物而盜竊焉，好古者欲觀法物，與其從盜之家而觀之，則法物雜乎盜物，而為之不尊也。奚若執盜誅之，而還法物於其主，乃從其主之家而觀之，然後見法物皆煥然如初也。高宗純皇帝定四庫書，凡辯偽古文者，無不採錄。蓋以經義者蓋世之公義，將以俟後之考之者也。夫孔子以書教知其國教者，於何為而觀其深也乎？《大傳》稱孔子謂顏淵曰：《堯典》可以觀美，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《鴻範》可以觀度，六《誓》可以觀義，五《誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠。蓋七觀，皆觀國之光也，其餘則可以推矣。

    《鴻範》者，通皇極於四海者也。紀天之數，而無不征之於人，非人無以立政，非政無以用數也。故八政八曰師。師者兵也，無兵則諸政必亂，食貨皆可奪，而四海之賓者將不賓矣。兵居八政之終，非以為可後也，所以成諸政之終也。雖然，兵不可後，而徒言兵不可也。立政者能官人以立政，其兵遂強也。謀僉人之面，則政不立而兵不強，用吉士之心，則政必立而兵必強。故《立政》曰：其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表，罔有不服。言能官人以立政者，其兵能若此也。此非《堯典》之柔遠能邇者乎？《皋陶謨》，以知人而安民，莫安於此矣。顧命之訓，其言柔遠能邇也，曰張皇六師。其言昔君文武也，曰：則亦有熊羆之士，不二心之臣，保王家，皆此意也。文侯之命，苟不徒曰：其歸視爾師。而平王與文侯謀六師而立政也。東周豈不可復興哉？由是推之，《書》教所以繫於其國也。故釋《書》者不可不慎也。

    《史記》言成王誅武庚，乃命微子代殷後，奉其先祀。蓋微子去之，卒得之為客而封宋也。則《史記》謂武王克殷，微子持祭器，造軍門，面縛膝行而前者，非所以教孝也。《大傳》言武王釋箕子之囚，箕子走之朝鮮，武王因以封之，蓋箕子未嘗受封也。所謂我罔為臣僕也。雖在朝鮮，終身稱箕子焉爾。箕子者故商之封也，則《大傳》言箕子受封，以臣禮朝周者，非所以教忠也。此一人之說，且古說也，猶得失半之，不皆古義也。則擇群言者可不慎乎？凡說經者，雖添文以明經義，而於經實無添文。孟子稱孔子釋民之詩，今可考也。《金縢》曰：王亦未敢誚公，蓋示天下以成王之明，足以為教也。鄭以欲誚未敢釋之，欲之為言，於經病添文也。經無慾誚之文，而鄭添之，則成王不疑周公之心，無以白於天下矣。

    《漢志》曰：《書》者古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也，是矣。然《爾雅》訓詁，或一名數義，或不備焉。非旁通他經，案之本文，將失其大義矣。《爾雅》曰：食偽也，此《左傳》食言之義也。孫氏執之，謂偽古通為，以釋《堯典》食哉惟時，而於蔡氏釋以孟子不違農時者，反不從之。是不知《堯典》咨牧，道在養民，當教之以重民食也。《尚書》古文梅本，其為今文所有，而取諸馬鄭古文本者，二十八篇，其竄之者甚微。今幸猶有所據，皆復其始也。今古文異流同源，宜通之矣。使取其長，猶今本《論語》合古文齊魯之長也。今自《雒誥》之首脫簡而外，諸篇皆無脫簡，亦無闕文。惟稽其篇次，稍失之爾。或疑其訛且脫者，以為壁本之殘，或牽於偽孔傳《序》，以為伏生口傳之失也。或以為佶屈聱牙，遂不考於諸經，而不知古聖賢人為文之法也。故必知諸經有代為設辭之文，然後《梓材》之義皆通。必知諸經有逆而倒敘，斷而遙接之文，然後《雒誥》之義皆通。必知諸經有因時變稱之文，然後顧命之義皆通。義在文中，聖門以經學稱文學者，謂斯文皆斯道也。

    朝亮不敏，謹為《尚書集注述疏》，凡《尚書經》二十九卷，《逸文》三卷，冠之卷首，附之卷末，上下都為三十五卷。其明今古文之傳者，詳卷首尚書大名下焉。其《大誓逸文》，擇次二十九卷中，存二十九篇之略也。《書序辯》，附卷末上，偽《古文》，附卷末下，欲其備考也。偽《逸文》，則附偽《古文》後焉。《禮》曰：毋剿說。今之所集，皆述也，敢剿說乎！其純采之，則名。其不純采之，與或為公言，則不名，無非述者。《易·文言》四德，采之穆姜而不名。今考於《傳》，蓋不純采之，且或為公言也。《論語》答顏淵仲弓之問仁，其語皆然，與所稱周任之言者不同也。其不純采之若亦名焉，將必錄而辯之，則蕪矣。此孔子所以述而不作，皆為文言也。朱子稱蘇氏釋《書》之文，以為過人，蓋知言矣。後世言經，言不悉文，或苦其蕪，今不敢不戒之也。凡要義於注登之，異文異說之要，於疏存之。徵引則取其義之著者，義同則取其言之文者。注文宜簡，疏文宜詳。其或徵引詳於注中者，以經之古言古義，非此不明，從鄭《禮》注之例也。徵引之字，彼此不同，則以可通者明之，從釋文及諸經疏之例也。義之先後，貫乎章句，外注或申其義，或總其義，皆與內注相參，而經之脈絡通焉。從朱子《四書注》之例也。古經善文，或句中有圖，今疏後或附圖，《雒誥》以圖及獻卜之義也。疏原其始，前人之注，後人疏之，其注而自疏，非從唐之《道德經》註疏例也，《易傳》固有其例也。《易·說卦》曰：帝出乎震，齊乎巽，而又自申之曰：帝出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。蓋說八卦皆然。偽孔傳非不多所襲也。討其所襲之義，復其所襲之名。而注不登偽孔矣，亦誅絕之也。非鄭棄鄧析而用其竹刑，如《左傳》雲也。其偽傳之非義而可惑者，則疏皆辯焉。

    自維固陋，少之日手寫《尚書》，綴而讀之。迨游九江朱先生之門，時講習之，若有寤者。既不自休，博稽《尚書》家言，樸學可觀，其義猶將待發也。久而鄉居草堂，與諸學子辯難，而令鈔所屬草者。八年，旋以時義旅於陽山之將軍山，與諸學子居山堂，夙多從事如鄉居時者。又三年，百為皆廢，終食不忘，胥勉勉乎《尚書述草》。蓋自草創以來，既十有一年矣。所以艱屯無悔，必蘄草畢者，自以讀書報國，愧非其才。惟素所習孔子之書，或猶可竭力於斯，以無忝君父之教云爾。今草甫畢，諸學子數請校刊之，願得為禮之肄簡也。乃如其志，以草畀焉。庶幾共明書教，將知遠而求之深也。

    ○尚書集注述疏後序

    嗚呼！治經之事，豈一日乎哉！諸學子而校刊《尚書述草》焉，則五年於斯，率僦居廣州城，集同門千金，以資刊者。其草則自陽山山堂，八百里月郵以至，皆旋定而旋發也。其始手書詒校者曰：昔程子為《易》傳，其草不遽以授人，有問者，則曰：尚冀少進乎？迨寢疾而後授之，此其慎也。朱子為《論語集注》，《孟子章句》，先後得其草者，數刊之，則見其數改之，其將沒而猶改之者。則所為大學誠意注文也，朱子豈不欲如程子耶？世變愈大，非刊之，則其草難存，不得已也。今《尚書述草》，非敢有然矣。惟其改之，則所懷也。二三君子，將於校刊時而能助乎？季漢武侯曰：昔董幼宰參署七年，事有不至，至於十反，來相啟告，此以政事而念幼宰之勤渠也。書以道政事，今從事在書，不曰是亦為政乎？雖十反宜也。凡經義皆大而微，有素所存疑，乃決疑於斯須者。今之發草，時或遞至山下，遽追而改定，此所謂思之不通，鬼神將通之也，則亦何疑於辯難乎？二三君子，心力方強，惟經義足以生浩然之氣。古之人所以為無競者，皆至今存也。其完文然也，其逸文猶然也。其大略不可不先明之也。

    太甲之《逸文》曰：民非後無能胥以寧，後非民無以辟四方。夫後，君也。胥，猶詩載胥及溺之胥。相也，以古通與，民相與也。寧，安也，言民非君無能相與安也。《洪範》曰：天子作民父母，以為天下王。蓋王者子民，則民皆得父母而安，此民所以必尊君而親之也。《易》曰：陽一君而二民，君子之道也。君子知尊君而親之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相與安矣。《易》曰：陰二君而一民，小人之道也。小人不知尊君而親之，故二君而啟其爭民也，是民之不君其君也，民無能相與安矣。無以者，無與也。《論語》曰：百姓不足，君孰與足。言無與也。辟，亦君也，言君非民無與君四方也。孟子曰：民為貴。是故得乎邱民而為天子。蓋天子之貴，由民以為君，當無賤民之心，此君所以必安民而貴之也。《易》曰：以貴下賤，大得民也。苟得民，則四方皆與君之矣。苟不得民，則四方無與君之矣。《大學》曰：民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。故曰：辟則為天下﹃矣，明無與君之也。由是言之，民依於君，君依於民，而政以立焉。故凡經之言民者，言民心，言民生，而不稱民權。以民非君無能相與安也，道在尊君也。凡經之言君者，言君德，言君職，而不逞君權，以君非民無與君四方也。道在安民也，此人道之本乎天，而萬世不可以他求者也。《夏書》之逸文曰：眾非元後何戴？後非眾無以守邦。夫眾者，民眾也。元後者，元德之君也。戴如《左傳》戴皇天之戴，謂共戴而奉之也。《易》曰：大哉乾元。又曰：元者善之長。君體子仁足以長久。故曰：乾為天，為君。又曰：首出庶物，萬國咸寧。明萬國之眾，尊其君曰元後，戴之如皇天，皆共戴而奉之也。故《召誥》曰：其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下。此以知民不當挾眾而自主矣。蓋眾非元後何戴焉。

    以，如《易》能以眾正之以，謂左右而用之也。守邦者，守其國而不可犯也。《易》曰，天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。惟後之左右民，故其眾可左右而用之也。於是乎有以守邦，雖敵國必畏之矣，是守其國而不可犯也。故古之能用眾者，必信乎民。孟子所以言與民守之，效死而民弗去也。若唐以睢陽之守而存也。《論語》言去兵去食，而不去信者，則曰民無信不立，明民不守邦也。故《大學》曰：失眾則失國。此以知君當畜眾而自強矣。蓋後非眾無以守邦焉。《召誥》有言王元子者曰：用顧畏於民巖。夫巖，險也，後非民無以辟四方，則民險矣。而後以守邦者，亦民險也。《易》曰：天險不可升也，地險山川邱陵也。莊子曰：凡人心險於山川，難於知天。今《召誥》所謂民巖者，豈以為人心之險哉！謂夫天命生民，民性之直，民心好惡之公，守之而不可犯者也。凡天下守之而不可犯者，孰有過於民心好惡之公者乎！故謂之民巖也。蓋以是為民險矣。天道至公也，則有天險焉，地道至公也，則有地險焉，人道至公也，則有民險焉。民險者，守之而不可犯者也。《論語》曰：斯民也，三代之所以直道而行也。故《召誥》言天德之敬，節性之和者。敬以和其民，行乎其直道之公也。蓋有王元子之所以為和也。亦有王元子之所以如兄弟之友而友民也。於是乎民險皆平矣。天險之平，以天道之和也。地險之平，以地道之和也。民險之平，以人道之和也。從古以來，敵國外患，苟不得其平，恃以守國者，皆無可恃焉，恃民巖之險也。故古之敵國，若無所顧畏矣，而終不敢不顧畏者，有民巖在也。若宋之義民是也。而謂有王元子，反不顧畏於斯乎？《多士》曰：罔顧於天顯民祗。《酒誥》曰：迪畏天顯小民。皆不言民巖也，而其險昭然矣。不知者以為民巖者，莊子所謂人心之險也。挾眾而訕言，犯上而作亂，皆民巖也。所以稱民權也，何其戾於《召誥》之義哉？

    《太誓》曰：民之所欲，天必從之。夫民，人也，民之所欲者，本乎天性之正也。《孝經》曰：天地之性人為貴。《大學》曰：好人之所惡，惡人之所好。是謂拂人之性，明乎所欲之正也。天必從之者，天以民為心也。《禮運》曰：人者，天地之心也。故民心之所欲者，皆天心之所欲焉，則無不從之也。夫天人理欲之說，誣民者迂之矣。而其托於《太誓》者，以人欲為天必從之者也。豈不悖哉！《樂記》曰：人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。蓋人性之欲，有由天理而不化於外物焉。故《樂記》曰：人化物也者，滅天理而窮人欲者也。此性之欲之失也，是天欲絕之矣，而妄以為天必從之乎？

    《夏書》之逸文曰：遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。夫遒，聚也，振木鐸而行，則聚眾聽焉。故曰遒人，徇遍也。杜氏曰：遒人，行人之官也。木鐸，木舌金鈴，徇於路，求歌謠之言是也。此《漢志》所謂行人采詩者也。師，眾也，官師者，百官之眾也。規正也。《詩序》曰：沔水，規宣王也。相規者，相與規正其君，若《無逸》所謂胥教誨也。工，百工也，若立政所謂藝人也。《國語》曰：魯莊公丹桓宮之楹而刻其桷，匠師慶言於工曰：無益於君，而替前之令德。蓋言工執藝事以諫也。《孝經》曰：天子有爭臣七人，雖無道不失其天下，諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國，況其爭之多乎？夫諫者爭也，以公義爭其不義也。天子君天下，諸侯君其國。古之明君，皆兢兢乎不敢自專也，而願聞其過。是故諫無常職，人人可以盡言於吾君。遒人所採，百官所正，皆諫也。遍乎百工，則眾矣。詩曰：袞職有闕，惟仲山甫補之。又曰：先民有言，詢於芻蕘。《國語》曰：庶人傳語。又曰：風聽臚言於市。皆眾諫之義也。

    然而古之士民，其氣不囂者何也？非挾眾故也。以義之正者為公，非以言之眾者為公也。夫諫者何為而知義之正乎？古之學校六經之術明也。盤庚曰：誕告用亶其有眾，咸造勿褻，在王庭。此盤庚將遷而告民也。誕大也。忱，誠也。有眾，民也。造，至也。勿褻者，戒其慢也。庭者，若周官外朝之位也。古者君有大事，則有庭詢之法，臣民集焉。《洪範》所謂謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民者也。古之為君者，此其不與臣民相隔也。然豈詢之而不察之，徒聽於庭議之眾哉！《論語》曰：眾好之，必察焉，眾惡之，必察焉。孟子曰：左右皆曰賢，未可也，諸大夫皆曰賢，未可也，國人皆曰賢，然後察之，是賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽，諸大夫皆曰不可，勿聽，國人皆曰不可，然後察之，見不可焉，然後去之。故凡庭詢者，非不察之而徒聽之也。然非其君之明，何以能察之哉？《大學》言新民者，所以必明明德也。明明德者，所以先必格物致知也。朱子所以必言窮事理為格物之要也。故其入告於君者，且勤勤以格物窮事理為言。蓋以人臣之義，正君而救民，莫大於是也。當盤庚時，以河患遷殷，其臣浮言而惑民，其民惑之而違君，雖民有箴言，皆伏之不聞矣。盤庚苟不察之，徒聽於眾，將不以庭議沈其國耶！善夫盤庚之明也，察其臣之惡，釋其民之疑，不廢庭詢，而庭詢有正，不可以眾挾也。非其能格物之大，設中於心者，而能然乎！

    《大誥》曰：弗造哲迪民康。矧曰其有能格知天命。此大告東征也。管叔率群弟，流言誣周公，殷武庚從管叔而叛周，成王大告東征，而察天人之際也。非空言也，實事也。實理則實事之由也。夫造，為也。為猶作也。哲，智也。《洪範》曰：明作哲。迪，道也，謂導而行之也。君之於民，以哲智導而行之，則民無不安矣。康，安也，格至也。蔡氏以為大學格物之格是也。格知者，即《大學》致知之至也，此《大學》之宗也。朱子本之以釋《大學》者也。今言弗作哲以導民安康，況曰其有能至知天命乎？《皋陶謨》曰：天明威，自我民命威。蓋天命在民，君哲而民康，然後天命可知也。君欲作哲，非有迪君哲者，何以迪民康乎？下文言民不康矣，而求康其民者，則曰：爽邦由哲。亦惟十人迪知上帝命，謂此也。爽，明也。詩曰：此邦之人，不可與明。《君奭》曰：厥亂明我新造邦。今言爽邦之明，必由於哲者，以明作哲故也。十人，即民獻之十夫，皆民之賢也。知上帝命者，哲也。十人迪知上帝命者，猶《無逸》所謂訓告迪哲也。亦猶《君奭》所謂迪知天威也。蓋上帝命討有罪，今行上帝命者，十人導而行之，非知無以行，故曰迪知也。迪知上帝命，則上文言作哲迪民康者，於此見之矣。由其哲之能明邦也。蓋十人迪哲，則天命討賊之義明，而民之不康者皆定之。邦由是明，即邦由是定，非昏亂之邦矣。當是時，三叔流言，多邦肆伐，而專征者周公也。是成王授周公以天下之兵而不疑也。夫成王者，孺子王也，年十有三爾，何其明哉！十人迪哲，二公當在焉，其不疑蓋有由也。故成王所謂格知者，格知之大也。至於能察奸謀而定天下之大艱也，豈類小智不明者之所謂格知乎！

    《仲虺之誥》之逸文曰：諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。夫自為者，自己為之也。得友得疑，不言自為者，通上省文也。疑猶禮言師保疑丞之疑。故與師友並言，蓋疑則謀於人也。諸侯自為得師者王。若孟子言湯之於伊尹，學焉而後臣之也。得友者霸，若《國語》言晉文之長事賈它也。得疑者存，若《戰國策》言燕昭之問郭隗而來樂毅也。皆自為得之也，非由敵國為之也，非由異國為之也。士雖有由敵國異國而來者，非受命於其國之君臣而來間我也。故我得之以為己用焉。師其所當師，友其所當友，疑其所當疑，誠得其善而好之也。孟子曰：好善優於天下，此之謂也。故曰：夫苟不好善，則人將曰：訑訑。予既已知之矣，訑訑之聲音、顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？《詩》曰：具曰予聖，誰知烏之雌雄。此幽王之所以亡也。故曰：自為謀而莫己若者亡。仲虺之言，謀國者宜如何自省哉？《左傳》言楚析公、雍子、子靈、苗賁皇之奔晉者，皆怨楚也，乃為晉謀，以害楚焉。故曰：雖楚有材，晉實用之。此霸國余烈云爾。其有近於自為得之者歟？

    《周書》之逸文曰：農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少。夫農者，平地山澤之三農也。空而不有曰乏。事者，百工所備之事也。若孟子言通工易事也。三寶者，所以通有無也。《史記》曰：虞夏之幣，金為三品，或黃，或白，或赤，此禹貢所謂惟金三品也。而周監於夏焉，則周之三寶可推矣。斷而不續曰絕。虞者，山澤之虞也。財者，貨財也。竭而不生曰匱。微而不多曰少。蓋足民之食，其原出於農。備身之事，其原出於工。行幣之寶，其原出於商。取地之財，其原出於虞。故《史記》引此而說之曰：此四者，民所衣食之原也。言其原出於此也。今不出焉，則失其原而不利矣。《周官》曰：太宰以九職任萬民。一曰，三農生九谷。二曰，園圃毓草木。三曰，虞衡作山澤之材。四曰，藪牧養蕃鳥獸。五曰，百工飭化八材。六曰，商賈阜通貨賄。七曰，嬪婦化治絲枲。八曰，臣妾聚斂疏材。九曰，閒民無常職，轉移職事。今《周書》約九職而統言之。其言農也，而三農與園圃臣妾統焉。其言工也，而百工與嬪婦閒民統焉。其言商也，而商與賈統焉。其言虞也，而虞衡與藪牧統焉。故農者民生之本也，工非淫巧之工，商非龍斷之商。工商者，濟乎農而資乎虞也。虞者，農工商所由賴也。此與九職之序，不同而同。皆中夏之利也，皆中夏民之所利也。以此利民，皆不失任，其利無遺矣，豈待他求哉！《論語》曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？奈之何奪而失任，使其利源之不出也。或曰：三寶之金，不憂其困歟？曰：自《周書》言之，則不憂也。農出其三農之貨，工出其百工之貨，虞出其山虞澤虞之貨，中邦之貨萃焉。而商乃出而行貨乎其閒。其資於貨者多也，其資於金者不多也。貨之生不窮，而金之生有窮也。此以本富馭末富也，孰能困之哉！

    《說命》之逸文曰：惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。夫口者，言之自出也。自殷高宗言之，則天子之言矣。蓋令乎天下者也，宜首稱焉。起者，所由起也。羞者，如《易》言或承之羞也。鄭氏謂羞猶辱也。惟口起羞者，鄭氏謂當慎言是也。《詩》曰：好言自口，莠言自口。《詩》所以謂無言不讎也。甲冑者，身之兵備也。兵備在身，人皆見而知之，其他無不知矣，故特言甲冑也。惟甲冑起兵者，當陰備，不使疑忌也。兵法曰：形兵之極，至於無形。今乃且形於甲冑乎？《史記》稱：子貢之言曰：有報人之意，而使人知之，殆也。事未發而先聞，危也，此兵所猶起也。或曰：甲介也。禮曰：介冑則有不可犯之色。故君子戒慎不失色於人。如其失也，軍容不肅，則必不能兵，乃使覘國者輕之而起兵矣。蓋禍患所由者，口與甲冑，則其大者焉。衣裳者，國之章服也，笥所以藏也，惟衣裳在笥者，當藏之以待有德，不敢妄賜也。猶《詩》美彤弓者，稱其受言藏之也。《史》稱韓昭侯有弊袴，藏之以待有功，況章服乎？干戈者國之兵伐也。省者，自察也。厥躬者，其謀動兵者之身也。《大學》曰：所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。惟干戈省厥躬者，鄭氏謂當恕己，不當害人是也。《左傳》曰：文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降，退修教而復伐之，因壘而降，以其能省故也。蓋喜怒所用者，衣裳與干戈，則其大者焉。且《說命》之言衣裳也，自口而下，次乎甲冑干戈之間，何哉？《易》之詩曰：在師中吉，無咎，王三錫命。又曰：大君有命，開國承家，小人勿用。言行師之道，錫命不可及小人也。口者，錫命之言也。衣裳者，錫命之用也。甲冑干戈者，行師之用也。忝此衣裳，孰司喉舌，四海羞之。於是乎甲冑無謀，干戈不戢矣。《詩》曰：彼其之子，三百赤芾。又曰：彼其之子，不稱其服。此晉文所以伐曹而數之也。

    嗚呼！凡若此者，非其大略之所存乎！蓋經義者，經術也。古之人於此察焉。則皆卓以立於地圜九萬里中，而不知其他有何競也。此二三君子所宜辯也。後世行事，或迂經義，而巧者又托經義以為言。若宋事之於周官，則巧矣，其欲正之者，非明經術，則安得正之耶？且治書貴知要也。孔子贊易，奚其必三陳九卦歟？奚其必於顏氏之子而稱不遠復歟？《春秋》非惟言亂臣賊子也。孟子曰：孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。皆知要也。今將有白，亦云遠矣。悠悠乎書，願無忽焉。既而諸學子得手書，敏而從事，疑之來，筆以答之。雖八百里，若一堂爾。則所助者多也。若何猶問《堯典》日覲四岳群牧，而疑覲見為上下之通稱。問《召誥》節性，而疑問與孟子不同。則因而添疏詳之矣，若陳汝廉問《堯典》如五器，欲從馬氏五玉之說，而疑三帛二生一死，不可以器稱。則因而添疏詳之矣。若張子沂問古文《太誓》，馬氏傳之，而疑馬所言者，惟曰今文《太誓》。問金，周公居東，據《通鑒》之論，本乎詩序，而疑成王未知周公，則因而寤舊本馬說有偽。實曰：今之《太誓》。而鴟詩亦添疏詳之矣。其《高宗肜日疏》，言禰義者，皆以諸疑問而益詳也。昔范氏為《谷梁傳》集群子有說，皆列名其中。今所問不常，列之難一，未從范氏之例也。故為後序以志之，亦以志校刊終事之日焉。古者序惟在後，今解，既為前序，又為後序，由杜氏《左傳集解序》之例而推之也。凡答問在校刊時者，及在其先者，張子沂編為一卷，曰《讀書堂答》問。今以附《尚書述草》之後，俾讀者參焉。蓋《尚書述草》，歷十有五年，而朝亮則五十有七也。願與諸學子為心力之為，志乎古而覲其深。韓子有言：終吾身而已矣。光緒三十有三年十有二月晦日。

    ○復康太學書

    郵示《新學偽經考》，少閒閱之既，僕竊以為足下過矣。足下言漢之古文，皆偽也。偽之者，劉歆也。歆承父校書，得新莽而其偽行也，二千年來莫察之矣。嗚呼！何其言之過也？夫《詩序》有傳者之失，《書序》不可信，《禮記》雜出漢人，明堂位尤妄，《月令》呂氏所修，《易說》卦雜卦序卦，後出可疑，《左傳》惑於邪說，昔人察之至詳也。特不皆以罪賊歆耳。乾隆之初，館臣之辨《周官》曰：《周官》有歆偽竄者，故史稱歆頌莽之功曰：發得《周禮》以明因監。公孫祿數歆之罪曰：顛倒五經，使學士疑惑。辨而察之若此。賊歆之罪，既已白於天下矣。秦燔天下之書，其職於博士者不焚。足下言博士之書，蕭何所收者是也，六經無亡闕也。嗚呼！何其言之過也？

    《史記》曰：沛公至咸陽，諸將皆爭走金帛財物之府分之，何獨先入收秦丞相御史律令圖書藏之。項王與諸侯屠燒咸陽而去，漢王所以具知天下厄險，戶口多少強弱之處，民所疾苦者，以何具得秦圖書也。然則何所收者，版圖之書也。故史遷序於律令之下也。當此之時，丞相府中，必有博士之書，何實刀筆吏，不知收之。昔人所以痛恨於咸陽一炬也。《禮》十七篇，亡者不知凡幾。公食大夫禮曰：說洗如饗。若其不亡，饗禮今安在也？

    足下言伏生無藏書。以伏生為博士，所不禁也。然伏生知秦亂，將棄官流亡，欲挾書而走，不猶恐干禁乎？《史記》曰：秦時燔書，伏生壁藏之，其後大兵起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，此其信也。《史記》曰：孔氏有古文《尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家。《逸書》得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。此史遷之言古文也。足下則以為歆偽竄之。又恐人謂史遷不言古文，以古文未立故也。則又以此者史遷亦已言古文，然則不相矛盾乎？《史記》曰：諸儒講禮鄉飲大射於孔子塚，後世因藏孔子衣冠琴車書，至於漢二百餘年不絕。史遷蓋據所見而言之。足下以為此孔子藏書也。然燔書之時，苟廟藏者不壁藏之，能不干禁乎？況孔氏尤秦之惡乎？則孔壁古文，蓋有由也。《史記·魯共王世家》，不言得古文者疏也，《史遷》之疏者千百也。足下攻古文而決其罪於賊歆，尚今文而決其傳於孔子。僕以為六經之遺，傳者或失，學者不察，則今文亦賊歆也。夫《公羊》，今文也。《公羊》曰：權者反於經而後有善者也，此援嫂溺之義也。而《公羊》以祭仲廢君為行權，則董卓、司馬師、孫琳、桓溫，皆權道也，不亦賊歆之類乎？釋《公羊》者，言王魯新周故宋，此明堂位王魯之謬也。而足下之攻《毛詩》也，言其不知三頌為孔子寓王魯新周故宋之義。嗚呼！何其言之過也。

    ☆廖平○公羊春秋補證後序

    學堂私議，以尊經分官為指歸。賈子，帝入五學，所上不同。《學記》，春秋教以詩書，冬夏教以禮樂，是援六藝立六大學堂。東詩上親，南樂上齒，西書上賢，北禮上貴，太學分左右，上易下春秋。所以必立六學者，上下四旁，情性不同，好惡相反，各因所短以施教。每學分經，各立宗派，亦如六家旨耍。分六學專門獨立，事半功倍，其教易行。若一學兼包六藝，事雜言龐，教學皆困。《王制》左學右學，有互移法。蓋左右分經異教，性情才思，不合於此，必合於彼。使兩學重規疊矩，何必互移，此立學分經之說。

    今以七經，分立五學。蒙學《孝經》、《禮樂》、《容經》，小學《王制》，中學《春秋》，高等《詩》與《周禮》，大學《易》，方言實業，別立專學，聽資性相近者學之，不與各學相嬲。蒙學修身，凡俊秀士農工商之子弟皆人焉。《孝經》標宗，禮容治身，不但仕宦，齊民皆必學。小學以上為仕學，立官治人屬焉。主王制，統典考中外政治，律例學屬焉。《王制》為普通，專業則分擇一門。如司徒、司馬、司空、塚宰、樂正、司寇市，擇性所近為專習。蒙學詳不再立課程。蓋考典章如識字，記識功多，用思事少，於小學相宜。卒業後入中學，以《春秋》課之。《春秋》如會典律例，先師決獄皆所取。入中學，治身掌故所已明，就《春秋》以推詳當世成敗，全經為普通。王制官事，各就本門推考得失，治國齊家，上而天王二公，下而卿大夫士，就行事推論經權，君臣父子夫婦鄰國外交，分門求之。《王制》如陣圖，《春秋》則操縱變化，在乎一心。古無史家，《班志》附《春秋》，中外史書讀不勝讀。然精華全包《春秋》，或分書，分官事，既已貫通，餘力可以涉獵。凡國家以下，綜攬無遺。《春秋》治法基礎，董、劉、公孫專經，文章事業，炳史冊。《春秋》既通，治術思過半矣，然後升之高等。時局合通，不似漢唐但治《春秋》，已無餘事。故必進以《周禮》《尚書》。《周禮》大統，《王制》、《尚書》小統。《春秋》驗小推大，簡易易行，借證大統。家國因天下而益顯，故雖任小，亦必知皇帝宗旨。又道家君逸臣勞。逸者天下，勞者家國。積家成國，積國成天下，知人善使任，其要領也。學問於此觀止。補吏授職，不再入學。京師泰學，專為易教。皇帝法天，調濟損益之至功，每因事故，如學飾飭盛德篇，有獄則飭。六官分司，分職任事，尊法無為。又六儀有禮樂，帝學亦有禮樂。六儀為治身，帝學為化民。宗旨不同，取效自別。

    以蒙學萬人計，入小學不過百，入中學不過三十。入高等不過五人，大學不足一。蒙學成，散歸實業之農工商賈。中學成，皆補吏。考漢博士多補吏郎，後由吏郎至宰輔，不仕而任教職者，或為博土，或教授鄉里。當時儒吏不分。《秦本紀》凡學者以吏為師。吏即博士之入仕者。人材由閱歷而出，學成必先為吏，以練其才識，印證其學術。既有登進之路，又無學織之患。故小學以上，皆為仕宦學，分官分學，終身不改。人材多，取效易。後世數易官，官如傳捨，故相率不學，權歸書吏。由學仕分途，於事功外別有所謂道德。以致儒吏分途，所當釐正者也。今以《春秋》立王伯之準。又以年時兼皇帝之說，原始要終，其道畢矣。

    方今中外交通，群雄角立，天下無道，政在諸侯。然小大不同，迥異前軌。所謂撥亂世俟後之堯舜者，固為今日言之也。讀是書者，先通王制，考悉國家鉅細之政故，推衍經傳，以觀其變化，與等差經常應變方略。所有京師國都邑野山川，即今之萬國地法也。王侯卿大夫，如地球千名人傳，征伐勝敗，滅國取邑，世界大事表，三百年中戰奪攻取也。朝聘盟會，各國條約會盟國際公法也。所褒之忠臣孝子名士烈女，立綱常以為萬國法，孝教也。誅絕之亂臣賊子，撥亂世以為當世法，樂教也。世卿同姓婚，三年喪不親迎，郊祀宗廟不以禮，立新制革舊弊以改良，禮教也。彰王法，嚴討賊，明嫡庶，辨等威，強幹弱枝，謹小慎微，以絕亂原，書教也。內本國，外諸夏，內諸夏，外夷狄，用夏變夷，民胞物與，天下一家之量，詩教也。張三世，別九旨，通三統，明六歷，隨世運升降以立法，循環無端，百變不窮，易教也。大之體國經野，設官分職，小之一家一身，一言一行，無所不具也。舉廿四史典章制度，成敗得失，大無不包也。地球百春秋之地，興利除害，革故鼎新，損益裁成之法，不啻疊矩重規也。

    《春秋》據魯史為王、伯、方伯、卒正、連帥五等之中，五學以《春秋》居大學、高等、小學、蒙學之中。蒙學小學，修身之禮容，治國之典章，始基來源也。高等大學，皇帝之大同推驗。其歸宿也，舉《春秋》以括終始，得其中而首尾備。故中者握要之圖，身家細小不求詳，皇帝高遠所不迪，一年綱領條流，可以大通。再以二年，仿董、劉舊法，涉獵普通，據一經以應萬事，左右逢原，泛應曲當。始終三年，上下俱達。大、高各以一年，化小為大，取效不難。小學之功，寬以三載。蒙學以後，統計八年。平治修齊，通可卒業。得所依歸，效可操券。且諸學蟬連，事同一貫。提綱挈領，成效自速。庶可洗寡要少功之恥。存此私議，以張舊法。野人食芹而甘，願共同好。易危為安，轉敗為勝，其機括或在是歟！

    ○群經大義序

    經學有微言，有大義，有事文，有取□□□篇。擬編《群經大義》。蓋去幽奧，取顯明，捨糟粕，取精華。儒者章句繁多，博而寡要，勞而少功。說《堯典》二字，至三萬言。青年入學，皓首不能通一經。儒無用，實經累之。方今去古逾遠，史冊政典，日新月積，數十百倍於經傳。西學度海，篇帙繁博，過於中典子史，流派尤屬蕪雜，書簡繁多，古今變局也。慮學人訟言廢經，欲掇精英，以便誦習。惟是事體大思精，知難而退，固其常也。蘇子瞻云：藥雖進於醫手，方多傳於古人，若已經效於世間，不必皆由於己出。計窮智出，化舊為新。因取《白虎通義》為監本，略加排次，綜考原書，長義可數，略舉梗概，有十二絕。

    東漢初中國經學最盛，天子臨雍，標題講義，迥非寒素所能比擬。西漢石渠講論，其書早亡。群書引用者，亦止數條。惟《白虎》巍然獨存，為中外一一無二之作，一也。兩漢博士，由少漸多，增立十四，為古今之盛會。博士篤守師法，專門名家，魏晉以下，不能有二，況十四。又其身價尊貴，難於供奉。明帝時當全盛，以國家祿位尊養，乃得供給京師，同堂講論，二也。東漢去古未遠，孔門傳授師說，淵源可尋，不似魏晉以後，分門別戶，黨同伐異。東漢以後，師法絕響，是書粹然鄒魯之微言大義，迥非後世所及，三也。古典制度，一經不能全備，故漢師以設明堂，建辟雍，彼此相難。十四博士萃集一堂，各出所藏，以應詔命，克臻美善，無抱殘守缺之憾，四也。入講既屬高賢，詔命班孟堅論次其說，文章斐然，條暢華贍。故雖談經之書，辭旨淵茂，無註疏支繁，理學空衍諸弊。即以文論，非後世後及，五也。何許古今分爭，調和彌縫，儒林勢成聚訟。當時古文雖興，未能成派，辨別異同，不敢參以諸老，篤守師法，志同道合，尊仰尼山，古文晚說，百不取一。不似魏晉，事雜言龐，以偽亂真，六也。藝文志著錄各書，全在故府，今則百無一存。以見存《公》《谷》，當時本俱存，故多佚文。如伯姬歸於紀，明待年也。與譏娶母黨，皆為今本所無。《樂記》引八音配八風，今本亦屬遺佚。《穀》《梁》作三軍，傳有脫文，范氏因之疑傳。是書獨存古本全文，出範本遠甚，多足補正今本，七也。魏晉以下，儒生專宗鄭學，全失家法，浸淫至於六朝。唐初正義，不知取捨，為經學大厄。是書遺文墜典，一字千金，如三公從守，順八風施行政事，《論語》天子四飯，取諸四岳所貢，故文遺義，數十百條。又偽《古文經傳》，與《毛詩》古書，《周禮》公孤百十二女，周制七千里司空缺官之類，絕無其說，真文秘記，允堪寶貴，八也。道德天命，陰陽五行，為皇帝家法。後儒誤解，於平治修齊外，別有所謂道德，趣天下學人，同歸禪寂。是書表張皇帝，道出於天，不似後儒有王伯無天下，聖教囿於偏隅，不足以收血氣尊親之效，繼往世，開太平，九也。自馬鄭學盛，孔子外別主文周，與博士日尋仇釁。如五經異義，墨守膏肓，今古分爭攻戰不已，如仍異同，經義何得一統。是原書不別姓氏，本為長義。又以史讀經，糟粕芻狗，啟後人廢經之說。是書首論六藝，推及百行，繼往思來，萬世師表。儒不如吏，庠序蒙羞忍詬，頑固彌堅。以是立基，別有天國，資我傲游，既得真銓，足奪迷惘，十也。國朝經學，初雜心說，繼困音訓。列錄雖多，尚屬門外。陳氏疏證，踵事增華，後來居上。既習是書，阮王經解，皆可束閣。又原文不過五萬，綱領俱全，義雖深淵，辭極顯豁，蒙學誦此，可不再讀全經。小學以上，專治王伯，可讀《春秋》。又入手得宗，不迷歧趨，功巨事簡，從此經籍光昌，十一也。漢宋章句繁碎，鄙語俚言，學究舊以經學為鑽研音訓，空衍議論，一入仕途，心頭別換，心乎所習，全無所用。此書可代專言政法普通，綱領洞悉，然後擇治專經，以簡馭繁，收效輕易。且經切人事，與史政掌故輿地，疊矩重規。讀經即各學之準繩，博覽又為經學之輔翼。治是書乃知經統中外學術，當與地球相終始。凡後來論說，可皆屏絕。學術一明，人才日眾，十二也。

    惟學堂之設，專取中材，古之作者，曠代一睹。董匡劉韋，或學究天人，或勳閥宰輔。考其致力，仍屬專經。四君事業，二千年來，不可多得，尚且專經。今中學堂百千萬億之學生，能如是，是亦足矣。乃以古者聰明絕世之偉人，所不能不敢之事，強此芸芸，有何仇怨，陷以深阱。且專經而經存，兼習而經亡。覆轍昭然，昔賢所歎。學生借是書為經學普通，擇一經為專業又以全經為普通，再擇一官為專業。千溪萬徑，以適國為歸。既得歸國，奚必偏歷歧途，往勞車馬。管中窺日，終勝霧裡看花。若董、劉諸君政事文章，取諸宮中，逢原左右，由精而博，應變無方。蓋各經包羅萬有，泛應不窮。然非專精則熟視無睹，行有餘力，方可學文。一國三公，終於無成。學者亦惟旅進旅退，敷衍日月而已。故古人之博，由專以成。經傳博約之說，舊皆誤解。心無所主，故功課繁，即教者亦苦騖廣貪多，斷難成業。借是書為老馬，改道前驅，事半功倍。若因其簡要，便於兼綜。則失編錄之苦心。《王制》一冊，包典考而有餘。《春秋》一編，即廿史之模範，必先分學分經分官分事，各究偏長，合為全善。學堂數百萬人，人能偏長，每門可用不下萬人。即屬專材，何憂乏用？若求全備，以周公才藝，遍責學生，清夜自思，亦當發笑。即使人皆周公，受職之外，均屬枉勞。時局需人，尚欲別開速途，本有迫不及待之勢。與其一日遍習十餘事，一人遍讀四庫書，大而無當，徒勞仰屋。何如改弦易轍，仿速成科，一人十年課程，分之十人，則一年而畢。再分二十人，則半年而畢。中外學術，專科有師，一年皆可有成。以此求速，則三年之艾，安見終身不得乎！外國學校章程，譯者恐失其旨，否則明於局廠，昧於庠序。博考四國，原不盡同，相與商榷，庶得改良乎？

    ☆嚴復○上皇帝萬言書

    臣聞跛者不忘履，眇者不忘視，一身且然，而況國乎？夫古今中外之人君，其發揚蹈厲，撥亂奠基，功著於當時，慶流於後嗣者，大抵處積弱難治之勢，奮於存亡危急之秋，而大得志，不必承庥繼明，席富強之餘烈，而後可以有為也。中國者，大府之國，廣土眾民，有四五千年之教化，五洲諸部，方之蔑矣。顧今日大勢岌岌，不治將亡，為有識所同憂，而洩沓宴豫，顧取延歲時，一隅有警，則君臣相顧失色，甚者罷朝痛哭，不知所圖。舉朝之人，無有能為陛下畫一策、出一謀以禦侮威敵者，徒容忍淟涊，順敵所求，如償逋然，求遂責解，相對歡然，如克大敵者。見兔既不思顧犬，亡羊復不思補牢。臣伏處草野，仰觀朝廷所為，私竊痛之。

    臣聞古今有不為治之國，而天下無不可治之時。陛下果欲有為，則臣今所言，未必無可采擇者，惟留神幸察。臣惟中國之積弱，至於今為已極矣。此其所以然之故，由於內治者十之七，由於外患者十之三耳。而天下洶洶，若專以外患為急者，此所謂為目論者也。且即外患而言，其勢之至於今日者，不自今日始也。機動於明代國朝之間，而大著於道光咸豐之際。使當日者，見其已著矣，吾君臣上下，毅然閔然，為深究詳察其所由來，而豫具所以待之之術，則所為外患者，一見不再見可也。不幸傲而弗圖，使之再見三見屢見而終不為之所，在是乎有甲午東方之役。

    不獨撓敗為辱也，其辱有餘於撓敗者焉。而吾國之權力，乃為天下所盡窺，雖欲為前之苟延歲月，有不可得者矣。然而彼各國猶未敢輕量中國也。彼以謂中國之所以不振者，坐不知外情、不求自奮已耳。使其一旦知外情、求自奮，則以其壤地之大，物產之閎，君權之重，其富強之效，孰能當之！今者以中國之大，而辱於日本，意者其將知外情而深以不振為憂，而力圖其所謂自奮者乎？此所以東事以還，外人之於中國，觀聽之深，十倍於曩者。凡吾朝野上下舉動之意向，莫不深詗而詳論之。何則？望之深故察之審也。然而以彼謂有愛於中國者，則又非也。不愛則何為而深望之？曰懼中國之終於不振，致啟戎心，破各國平權之局，兵事大起，而生民塗炭也。

    蓋今日各國之勢，與古之戰國異。古之戰國務兼併，而今之各國謹平權。此所以宋、衛、中山，不存於七雄之世，而荷蘭、瑞士、丹麥、尚瓦全於英、法、德、俄之間。且百年以降，船械日新，軍興日費，量長較短，其各謀於攻守之術也亦日精，兩軍交綏，雖至強之國，無萬全之算也。勝負或異，死喪皆多，且難端既構，累世相仇，是以各國重之。使中國一旦自強，與各國有以比權量力，則彼將隱消其侮奪覬覦之心，而所求於我者，不過通商之利而已，不必利我之土地人民也。惟中國之終於不振而無以自立，則以此五洲上腴之壤，無論何國得之，皆可以鞭笞天下，而平權相制之局壞矣。慮此之故，其勢不能不爭，其爭不能不力。然則必中國自主之權失，而後全球之殺機動也。雖然，彼各國豈樂於為是哉！爭存自保之道，勢不得不然也。臣故曰：各國望中國自強，望之深故察之審也。

    今夫外患之乘，中國古有之矣。然彼皆利中國之弱且亂，而後可以得志。而今之各國，大約而言之，其用心初不若是。是故徒以外患而論，則今之為治，尚易於古叔季之時。夫易為而不能為，則其故由於內治之不修，積重而難反，而外患雖急，尚非吾國病本之所在也。臣故曰：今日之積弱，由於外患者十之三，由於內治者十之七也。其在內治雲何？法既敝而不知變也。臣聞天下有萬世不變之道，而無百年不變之治。蓋道也者，有國有民所莫能外。自皇古以至今日，由中國以訖五洲，但使有群，則莫不有其相為生養、相為保持之事。既有相生養、相保持之事。則仁義忠信、公平廉恥之實，必行於其間。否則其群立衰、種亦浸滅。至於法則不然。蓋古之聖賢人，相一時之宜，本不變之道，制為可變之法，以利其群之相生養、相保持而已。是以質文代變，自三代而已然。即有神聖祖宗，明諭切戒，所以期其子孫世守者，意亦曰，使內之民物，外之敵國，常無異於今，則吾之法制，固可以措天下於至安，而歷久而無弊。必不曰情異事遷，世變方亟，所立之法，揆之事理，不可復通，猶責子孫令謹守其法以至危亡也明矣。

    臣嘗竊讀中外各國史書矣，見彼外洋，一國既立，為之主者，率皆一姓相傳，累千餘年而不變。即中間更制民主，置其舊君，而他日復辟，必更求其裔為之，如法蘭西前之廬夷是已。至於英、德、奧、日、比、義諸邦，則舊治未隳，為之君者，惟一家而已。獨至中國，則曰一姓不再興矣。三古以還，君此土者，不知幾易，治亂興廢，如循環然。此故何哉？司馬遷曰：物窮則變，變則通，通則久。窮變通久，使民不倦。外國窮而知變，故能與世推移。而有以長存。中國倦不思通，故必新朝改物，而為之損益。果使倦而能通，取來者之所損益而豫為之，因世變化，與時俱新，則自夏禹至今，有革制而無易主，子孫蒙業千祀不墜可也，何必如漢臣劉向所言，自古及今，未有不亡之國也哉！

    且夫王者之大事，莫大於法祖而敬天矣。敬天則當察天意之所趨，法祖則當體貽謀之所重。天之意於何察？察之於億兆而可知。祖宗之貽謀於何體？體之於一己而可信。近歲以來，薄海嗷嗷，扼腕扣胸，知與不知，莫不爭言變法。且謂中國若長此終古，不復改圖，將土地有分裂之憂，臣民有奴虜之患。民情如此，則天意可知矣。且臣知陛下之所以謙讓逡巡，終不忍言變法者，重以子孫輕改祖宗之道故也。此誠陛下孝治之隆，不可及之盛德也。然而臣愚竊以為過矣。臣請得就陛下一己之意明之。

    設今者陛下憤因循之致弱，不得已審勢順時，制為一切之法以補救之，凡此亦陛下一時之計也。而千秋萬歲之後，陛下之聖子神孫，其所遭之世，雖其所以待救者不存，然猶兢守陛下之法，至於不可復行。甚且坐法之故，使人才消乏，財賦困窮，內憂外患，紛至而不可復支，如是而猶不變，寧使宗社傾危，種姓降為皂隸，則陛下以為孝乎？且將恫其易轍改弦，以與天下更始乎？臣愚有以知陛下之必不然矣。然則皇天之意，莫急於利安元元，祖宗之貽謀，莫重於保世垂統。而既敝之法度，猶芻狗之不可重陳，惟天惟祖宗所日夜望陛下早為改革者也。此在常智猶能知之，而謂陛下至聖至明，庸有不知此理。今者陛下君九萬里之中國，子四百兆之人民，其為榮業，可謂至矣。然而審而言之，則所承之重，實百倍於古之帝王，所遭之時，亦古無如是危急者。國之富強，民之智勇，臣愚不知忌諱，不敢徒以悅耳之言，欺陛下，竊以為無一事及外洋者。而其所以獲全至今者，往者以外人不知虛實故耳。甲午以來，情見勢屈矣，然而未即動者，以各國之互相牽制故耳。故中國今日之大患，在使外人決知我之不能有為，而陰相約縱，以不戰而分吾國。使其約既定，雖有聖者，不能為陛下謀也。為陛下謀，務及此約未及之際，此臣所謂時至危急者也。況客歲德人之佔奪膠州，則外人意之所欲為，愈明白而不待更察矣。

    東方俄日洶洶，論者策其必出於戰。戰則無論孰為勝負，而我皆有池魚之憂。伏維皇天祖宗以丕基鴻業付陛下，皇太后援立有德，原以冀祖宗萬世之安。且使中國一朝而分，則此四百兆黃炎之種族，無論滿漢蒙人，皆將永為賤民，而為歐人之所輕蔑蹴踏。陛下即敝屣萬乘，不為身謀，奈九廟在天之靈，與皇太后千秋之養何？奈中國率土臣庶，所以愛戴陛下之意何？此臣所謂陛下奉承之重，百倍於古之帝王者也。夫陛下奉承之重如此，所遭之時，其危急又如此，然則陛下雖欲趣過目前，忍與終古，不可得矣。然而居今之日，而欲講變革，圖富強，雖臣至愚，亦深諒陛下之難為也。蓋古今謀國救時之道，其所輕重緩急者，綜而論之，不外標本兩言而已，標者在夫理財經武擇交善鄰之間。本者存乎立政養才風俗人心之際。勢急，則不能不先事其標；勢緩則可以深維其本。蓋使勢亟而不先事標，將立見覆亡，本於何有？顧標必不能徒立也。使其本大壞，則標非所附，雖力治標亦終無功。是故標、本為治，不可偏廢，非至明達於二者之間，權衡至當，而節次圖之，固不可耳。夫欲審權衡，則必審察時勢，內政外交，皆了然見其癥結之所在，而無影響之疑，此固事之大難者也。

    且臣云：今吾國之富強，民之智勇，無一事及外洋者，亦非敢為無征之事，抑己揚人，欺陛下也。其所以然之故，所從來也遠。臣請得為陛下深明之。臣聞建國立群之道，一統無外之世，則以久安長治為要圖。分民分土，地鬼德齊之時，則以富國強兵為切計，此不易之理也。顧富強之盛，必待民之智而後可幾；而民之智勇，又必待有所爭競磨礱而後日進，此又不易之理也。歐洲國土，當我殷周之間，希臘最盛。文物政治，皆彬彬矣。希臘中衰，乃有羅馬。羅馬者，漢之所稱大秦者也。庶幾一統矣，繼而政理放紛，民俗抵冒，上下征利，背公營私。當此之時，峨特日耳曼諸種起而乘之。蓋自是歐洲散為十餘國焉。各立君長，種族相矜，互相砥礪，以勝為榮，以負為辱。蓋其所爭，不僅軍旅疆揚之間而止，自農工商賈，至於文詞學問，一名一藝之微，莫不如此。此所以始於相忌，終於相成，日就月將，至於近今百年，其富強之效，遂有非余洲所可及者。雖曰人事，抑亦其地勢之乖離破碎，使之然也。至我中國，則北起龍庭天山，西緣蔥嶺輪台之限，而東南界海，中間數萬里之地，帶山礪河，渾整綿亙，其地勢利為合而不利為分。故當先秦魏晉六朝五代之秋，雖幸為據亂，而其治終歸於一統。統既一矣，於此之時，有王者起，為之內修綱維而齊以法制，外收藩屬而優以羈縻，則所以御四夷而撫百姓，求所謂長治久安者，事已具矣。

    夫聖人之治理不同，而其求措天下於至安而不復危者，心一而已。聖人之意，以謂天下已治已安矣，吾為之彌綸至纖悉焉，俾後世子孫，謹守吾法，而有以相生養、相保持，永永樂利，不可復亂，則治道至於如是，是亦足矣。吾安所用富強為哉？是故其垂謨著誡，則尚由率而重改作，貴述古而薄謀新。其言理財也，則崇本而抑末，務節流而不急開源，戒進取，敦止足，要在使民無凍餓，而有以劑豐歉、供租稅而已。其言武備也，則取詰奸宄，備非常，示安不忘危之義。外之無與為長度大之敵，則無事於日講攻守之方，使之益精益密也。內之與民休息，去養兵轉餉之煩苛，則無由蓄大支之勁旅也。且聖人非不知智勇之民之可貴也，然以為無益於治安，而或害吾治，由是凡其作民厲學之政，大抵皆去異尚同，而旌其純良謹愨者所謂豪俠健果，重然諾與立節概之風，則皆懲其末流而黜之矣。夫如是，數傳之後，天下靡靡馴伏，易安而難危，亂民無由起。而聖人求所以措置天下之方，於是乎大得。此其意亦非必欲愚黔首、利天下、私子孫也。以為安民長久之道，莫若此耳。蓋使天下嘗為一統而無外，則由其道而上下相維，君子親賢，小人樂利，長久無極，不復亂危，此其為甚休可願之事，固遠過於富強也。不幸為治之事，弊常伏於久安之中；而謀國之難，患常起於所防之外，此自前世而已然矣。而今日乃有西國者，天假以舟車之利，闖然而破中國數千年一統之局。且挾其千有餘歲所爭競磨礱而得之智勇富強，以與吾相角，於是吾所謂長治久安者，有然不終日之勢矣。嗟乎！此其為事豈僅祖宗之所不及知也哉！蓋雖周孔之聖，程朱之賢，其論治道慮後世也，可謂詳且盡矣，然而今日之變，則所未嘗豫計也。

    今天陛下之所以為治，與諸臣之所以輔治，不過近考祖宗之成憲，遠稽古聖賢人之所著垂，詳擇其中以措之於政而已。而近日外交之事，既為前人所不及知，而未嘗豫計，則陛下之為治與諸臣之輔治者，將皆無所循效據依，以為一切因應之具。往者嘗欲不察外情而純任我法矣，顧外人不但不范我馳驅，乃常至於決裂，而吾國愈病。於是更以柔道行之，曲意從彼，苛以求一頃之安。然而彼之欲常無窮，而曲意之為，將有時而必不可忍。於是陛下乃起而求折衝禦侮之臣，與夫綢繆未雨之佐。而平日國既不以此養才，士亦未嘗以此為學，則人才消乏之弊見矣。陛下思所以整武備，繕封疆，與一切可以建國威，消敵萌者，而今日船械之費，動輒數百巨萬，吾國度支，以之處平世則有餘，以之處非常必不足，則財賦匱乏之弊又見矣。

    夫人才之與財賦二者，興事者之所必資也；而皆乏如此，則陛下縱慾為之，而安所藉手乎？且臣聞天下非財之難也，而理財為難；又非才之難也，而知才實難。夫今日中國所處之時勢，既大異於古初矣，則今日之才，方之於已往者，雖忠孝廉貞之德，不能不同。而其所具之才，所以干時艱，策外交而輔內理者，必其詳考古今之不同，而周知四國之故者也。夫如是，故其所治之學與其所建白者，亦將有異於古初。而異於占初者，非陛下與內之二三臣、外之十數疆吏之所嘗學而深悉也。如是，則所以知此才而為之區其賢否矣。無以知此才而區其賢否，則所求之才，伏而不出，而游談亂真者日以多，故陛下雖屢下明詔，督諸臣以薦舉之事，而彼外之不能不緣虛聲以為采，內之不能不本己意以相求，薦而陛下用之矣，然而事實之際不可誣也。則不幸往往有敗，而陛下又不悟其才之非真也，轉曰今之所謂人才，吾既取而用之矣，而於吾事乃如此。然則天下固無才，抑雖才亦無益於吾事也。如此，則陛下求才之意衰，而中國之人才愈不出。夫人才者，國之楨干也。無人才則所謂標、本之治皆不行。於此之時，陛下欲自為其本，則事無旦暮之效，為之雖切，恆恐不逮於救亡。救亡而急理其標，則陛下在在無人才之助。臣故曰：居今之日，而欲講變革、圖富強，雖臣至愚，亦深知陛下之難為也。

    今使中國之民，一如西國之民，則見國勢傾危若此，方且相率自為，不必驚擾倉皇，而次第設施自將有以救正。陛下惟恭己無為，順民所欲，而數稔之間，吾國固已富已強矣。彼英國之維多利亞，不過一慈祥女主耳，非有聰明神武者也。至若前主之若耳治，則尤庸暗非才。然而英吉利富強之效，百年以來，橫絕四海，遠邁古初者，則其民所自為也。顧中國之民有所不能者，數千年道國新民之事，其處勢操術，與西人絕異故也。夫民既不克自為，則其事非陛下倡之於上，固不可矣。臣居平嘗論今日中國之法，雖已大敝，然所以成其如是者，率皆經數千載自然之勢，流衍而來，對待相生，牢不可破。故今日審勢相時，而思有所變革，則一行變甲，當先變乙；及思變乙，又宜變丙。由是以往，膠葛紛綸，設但支節為之，則不特徒勞無功，且所變不能久立。又況興作多端，動縻財力，使其為而寡效，則積久必至不支，此亦事之至為可慮者也。邇歲以來，朝野之間，其言變法以圖自強者，亦不少矣。或曰固圉為急矣，則請練陸營而更立海軍；或曰理財最優矣，則請造鐵路、開各礦而設官銀號；又以事事僱用洋人之不便也，則議廣開學館以培植人才。大抵皆務增其新，而未嘗一言變舊。夫國家歲入之度支有限，而新政日增無窮，新舊並存，理自竭蹶。

    故臣聞為政之道，除舊布新，相因為用者也。譬如病痞之夫，欲求強健，良醫臨證用藥，必將補瀉兼施，夫而後積邪去，元氣蘇，徐收滋補之效。使其執不可攻削，恐傷病人之說，而專補不瀉，日進參蓍，則雖所廢多金，以求良藥，恐痞疾終不可愈，積邪日以益堅，而大命之傾將無日矣。陛下試觀今日諸臣所為，何以異是？故臣竊謂前者諸事，以治標而論，則事勢太逼，恐無救於危亡，以治本而論，則積疾未愈，亦無益於貧弱。其事誠皆各國所以富強之具，今日所不可不圖，第為之而不得其序，則遠之有資敵之憂，近之有縻財之患，而於自強之實，取之尚遙。何者？將以為標，則救亡圖存，事尚有急於此者；以之為本，則原始要終，事尚有先乎此者也。臣嘗曠觀時變，蚤夜以思，既深識大局之至為難圖，又大願陛下之不可不勉。未變法之前，陛下之所亟宜行者三；既變法之後，陛下之所先宜行者四。狂夫之言，聖人擇焉。屈原不雲乎，所非忠而言之兮，指蒼天以為正。」惟陛下俯垂聖聽而已。

    臣所謂未變法所亟宜行三者：一曰聯各國之歡。今夫歐洲各國之事，至紛紜矣。然而約而言之，大抵英、俄兩大權之所舉措而已。英最孤立，俄則有法、德之連。其所以聯者，以三國皆以傾英為謀故也。蓋英之海權最大，而商利獨閎。其屬地大者有五，印度、南澳洲至北美之康納達、非洲之好望角。而尤要者，則自其國繞大西洋而入地中海，出蘇爾斯、紅海，達印度洋，過新加坡北首而入吾之東首。沿途島埠，如置驛然，蟬聯不絕，以為屯煤轉餉之資；而輔之以全球之海線，此可謂管五洲之鎖鑰者也。余國出而行賈，皆有仰於英，而英則無所待於余國。然而以設埠之多也，故雖為國大費，而不能不盛設海軍以彈壓之，此則事相為表裡者也。

    至於俄之國勢，則與英懸殊。英島國也，而俄處大陸，地勢平衍，跨有二洲，遊牧農漁之利最富，陸師額設之多，甲於天下，善治而自守，收蔥嶺以西部落，夫已蔚為雄國矣。然自大彼得崛興以來，常以無四時不凍口門，使商利不恢，國威不暢為恨。百數十年，其君若臣所處心積慮，不遺餘力者，為斯一事而已。拓土開疆抑其次也。彼維特海白海皆凍，不足以蓄船；黑海寬矣，而內有君士但丁之限，外則地中海東西兩頭，皆英人司其門戶，俄不得以逞志也。前者思南通波斯、阿富汗，以出印度洋矣，然此又英人所必爭，雖死不能入尺寸者也。咸豐末年，以中國之多故，伺隙蹈瑕，唾手而得我黑龍江之東部，於是俄肇有海參{山威}自由之海口，而其東方之略，亦用此為起點矣。自彼得堡以抵海參威，一徑兩海，中間徑六七千迷盧，多窮徼荒寒之地，俄不惜籌數百兆之費，創為錫伯利亞之鐵路以通之。英通海而俄通陸，道成則有以奪英之商權，而大得志。嗟夫！謀若此，可謂高掌遠者矣。不幸道未成而有甲午之事，高麗失陷，而我喪師。日本薦食上國，且有以妨俄數十年慘淡經營之大業，此其勢所不能不爭者也。於是俄既以助我為名矣，則英自不能不合日本；而法、德者，則俄自知兵力之單，而引以為重者也。夫法之事俄久矣，其事俄也，疾英國而思報德人也。俄一舉足，有以為二國輕重，德不能樹襟背之敵，故不得已，而折入於俄。然往者俄、法衡而德、奧欲為從矣。且使法人報德之志，日久而衰，則俄、法之交或不可恃，大抵各適己事而已。此泰西各國之大略也。

    至於泰東今日之局，俄、日殆有不可解之深仇。日於俄之助我也，怨淺，於俄之以我為名以自利也，怨深。且俄人在韓之所為，尤使日人娟不能出氣。故乙未至今，兩國傖儴，爭為戰備，簡軍峙糧，無一息之逸，吾沿海米價，為之昂騰。度日本之未與俄告絕者，度英援之未足深恃故耳。今夫英固海上之雄國也，往者泰東西有事，英罔不執牛耳者矣。顧近歲以來，獨若謙讓未遑，不敢為天下先者，是亦有故。海軍之費已重，屬地已多，恐窶藪之不容穴，一也；其治已成民主之規，民主者，不甚以並兼為利，二也；為各國所妒冒者深，已亦自危孤立，三也；非洲南北，移民新壤，與各國日有違言，國事已冗，四也；前之成績，備極崇閎，今即不爭，已多厚實，爭之而勝，得者無多；爭之不勝，國榮頓減，故常以持盈保泰為事，五也；君王后享國六十年矣，即位以來，國之富強日臻，己之身名俱泰，為其前史所未有，當國者咸思保其晚節，不忍輕舉，六也。以此六故，雖武備日修，力足以與人爭先，而無往不為持重，此客歲以前英人大略之政策也。然臣聞其近月以來，稍稍變矣。變則英、日兩島國，左提右挈，必有以阻俄人之東略；而俄人不能為讓，則東方戰事，始殷然矣。至既戰之後，各國之離合綜錯，與其勝敗之數，雖有明智，不可得以豫言也。昔者甲午之役，備國皆以日本為必危；去歲土希之戰，論者又以希臘為宜勝，及其事驗明白，皆異人言。是故事變之來，非臣愚所能豫決。而所決然可知者，則我必受其敵而已。蓋外國之事，如海流然，方其瀾之安也，則蛟龍鯨鯤，翔泳奔突，奮迅悅豫於濤波之中，皆寬廓有餘，而不足為患；及其聚為海嘯，則渾亂蕩，水之百怪，皆郁勃放肆，求自快其意而不可御，而所沖之地，田廬民舍，罔不被災者矣。

    是故目前東方之禍，苟有術以弭之，亟宜早為之所。臣遍觀歐、亞二洲之中，其能弭是禍者，獨中國而已。而中國之中，獨一人而已，則皇帝陛下是也。設今者陛下奮宸斷、降德音，令計臣籌數千萬之款，備戰艦十餘艘為衛，上請皇太后暫為監國，從數百親賢貴近之臣，航海以游西國，歷聘諸有約者，與分庭抗禮。為言中國天子有意為治，今之來者，願有以聯各主之歡，以維治東方太平之局，懷保中外之人民。繼自今，事之彼此交利，如通商，如公法，義所可許者，吾將悉許之無所靳。且吾將變法進治，俾中西永永協和，惟各國之助我。而其有陰謀無義，侮奪吾土地，而蹂躪吾人民者，吾將與有義之國為連以御伐之。夫如是，則不待陛下詞之畢，五洲稱聖明英武，而東方分爭之禍弭矣。

    伏維陛下所遭之時，為中國古今帝王所未曾有，則陛下應機發業，亦當出於帝王所未嘗為。陛下果采臣言，則上之有以永宗廟萬世之安，下之有以拯億兆之黎元而作其氣，外之有以解東西各國不已之兵爭而弭其禍。陛下一舉，賢於堯、舜、禹、湯、文、武遠矣。此臣所不勝為陛下大願者也。夫帝王會同，在西國亦年月事耳，而自陛下行之，有如是之效驗者，在西國則為數見而不鮮，在中國則曠古而非常也。至於親履其地，則有以知中西政俗之異同。知其異同，則有以施吾因應修改之治，其為益甚眾，有非臣所能詳舉而細論者矣。

    二曰結百姓之心。臣聞孟子有言：「兵革非不堅利也，來粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。」賈誼亦曰：「聖人有金城，民且為我死，故吾得之與俱生；民且為我亡，故吾得之與俱存；失將為我危，故吾得與之皆安。」降至宋臣蘇軾之告其君，亦一言再言，以深結人心為本。此以見自古立國之道，未有人心未去而國本或搖者也。其在一統無外之世，固為重矣，而處權均力敵之時，其重倍之。此誠陛下所宜戒儆恐懼，而常自在之者也。伏惟聖清受命，自入關定鼎以來，首革有明之弊政，作則垂憲，加意優民，刑賦役稅，尤反覆審詳。蓋本朝十有一葉，二百五十餘年之間，未嘗用一虐刑也，未嘗加一苛賦也，未嘗興一暴役也。生其土者，熙熙含和，有未知徵稅繇役為何事者。此其愛民之德，不獨遠邁前朝，蓋亦同時五洲大小各國所未嘗有。夫國家惠保黎元，至於如此，而臣猶以深結人心戒陛下者，無他，善政經久，則習為固有，而民不知恩；陋規孔多，則吏為屯膏，而下乃疾視。而其尤患者，在尊卑闊絕，上下之情不交。兵民億兆，雖欲致愛效忠於陛下，而其道莫由也。

    臣竊嘗觀之西國矣，大抵民主之兵，最苦戰而不易敗，得能者為將，則當者皆靡，如華盛頓之自主，與拿破侖之初起是已。君臣上下，目見相親，撫循教訓，截然如一家者。次之，而將貴君尊，勢分相絕，招之以利，用之以威者最下。夫民勇怯之資雖殊，而貪生之情則一。行陣之間，所以守戰至死而不去者，必其有不容已之恩義利害故也。真實民主之國，其兵所以最強者，蓋其時雖曰公戰，實同私爭。所保者公共之產業國土，所伐者通國之蟊賊仇讎。勝則皆榮而安，敗則皆憂而辱，此所以臨陣爭先，雖挫而不潰也。至其次則銜恩顧義，不忍棄捐。且其君臣上下既相親矣，則其賞罰必明，所以顧恤其私者亦必至。傷殘則有養廢之廩祿，陣亡則其妻子無饑寒，夫如是，則亦效死而勿去矣。獨至主尊將貴，邈然不親，招以利而用以威者，民之應募為兵也，如牛馬然，其心固漠然無所向，迫於饑寒，覬數金之口糧以為生計耳。至於臨陣之頃，於其主非所愛也，於其敵非所仇也，一軍未破之時，顧法重不敢去耳。然而有時而可用者，則必內地之戰爭，前有城池鹵掠之獲，後有官職保舉之優，有一不存，其兵皆廢。夫以今日戰事之烈，火器之威，其槍炮之利鈍懸殊，將領之賢不肖相絕者，固無論矣。至於二力悉敵之際，則勝敗之數，悉以其士氣之振奮，人心之堅脆為分。以後之兵，當其前二，摧枯拉朽，豈待言哉！外國知其然也，故其國主將官，一言治兵，莫不以撫循士大夫為最急。德主於宮禁之內，特設武備學堂，親選英俊少年，已為之師，躬行訓練。而甲午之役，日本國主亦親往廣島，收恤傷亡，其皇后以中宮之尊，躬率妃嬪，為軍士織帶調藥，豈無故哉！

    夫今日中國之事，其可謂太息流涕者，亦已多矣。而人心渙散，無護念同種，忠君愛國之誠，最可哀痛。甲午之遼東，客歲之膠、澳，其中文武官弁之所為作，民情之所見端，臣具有廉恥，為國諱惡，有不忍為陛下盡言者。陛下聞格物之說乎？格物之言理也，以謂一物之完而不毀、堅而難破也，必其中質點愛力至多，如磁石吸鐵然，互相率吸維持，而後有以御外力而自存。及其腐敗也，則質點之愛力漸無，抵拒舛馳，而物遂化。今中國之質點，亦可謂無愛力矣。以此而當外洋，猶以腐肉齒利劍也。雖然，陛下慎勿恨民之無良也，亦自反何以附民者而已。夫附民之要，在得其心，而心之精微，必不可用以美言文具取也。今之為陛下惠養此民者，不過數千之州縣而已，為陛下統轄此兵者，不過數百之將領而已；凡此什八九，皆受羊而盜其芻者也，其不見德之日久矣。陛下之尊，譬如天，而官吏將領之可畏，猶如鬼神，生養不為之謀，窮屈無所於訴，而日夜厲以徵求敲樸之事。民生是群，不知何所可戀；士從是軍，不知為誰而戰。則其忘陛下之帝力於何有也，不亦宜乎！

    且民既不知其國之可愛矣，則陛下雖歲籌無限之費，以作新器，煉新軍，部勒止齊，悉用西洋之新法，平居無事，常派大臣為之簡閱，其巧密精煉，皆可為無窮之美觀；獨至一旦有急，則相率以隨前者之覆轍，此列禦寇所謂君形者亡也，曷足用乎？況其未必能及此也。議者將謂昔中國之兵，亦嘗強矣，不必如西人所為而後可用也。則臣應之曰：不然。蓋事之利鈍，起於相較，至於兵為尤然。戰者，敵也，必經權奇正，事事可與相敵，而後可以言戰，而有一勝之可期。使其不然，則且未戰敗而形已具。日者，中國之敵，非西人也。至於內亂，則草寇耳。與草寇敵，故即用草寇之道，亦可有功。此所以湘、淮二軍，在前則為精兵，在今則至不足道。猶用其制，必敗無疑。何則？其所與校者異也。今者中國制度，固與外洋懸殊，君民之間，必不能與彼之輕簡。然兵戰之事，存亡所關，急宜略師其意，起而為之。臣之愚計，欲請陛下於臣前言出洋回國之便，親至沿海各省，巡守省方，縱民聚嵩呼，瞻識共主；又為躬練防練各軍，誓誥鼓厲，振其志氣。近事俄皇即位加冕，與英國君王后金剛鑽喜，皆游晏各部，聽民縱觀，親加勞慰，其時舉國之民，歡忭感泣，人人有載主死敵，奮不自顧之心，識者皆謂其民為可用。夫中國之民，愛主之心，亦猶是也，特陛下忽而遠之，故隱而不見耳。一朝振之，其氣百倍，敵國見此，自生戒心。夫使四百兆之人，皆愛陛下，則陛下何為而不成？何求而不得哉？此為至計，不可忽也。

    三曰破把持之局。臣聞國家變法之時，其難有二：一曰抑僥倖之門；一曰破把持之局。僥倖者，自新進而言之也。把持者，自守舊而言之也。然而抑僥倖難矣，破把持尤難。何以知其然也？國家當奮發有為之時，勢不能不開功名之門，破常格以待非常之士。彼僥倖者，中無所有也，而有意於天子之爵祿，於是則廣交遊談，甚者或拜私門，行苞苴以規進取。雖然，進取矣，使其人之甚不肖，則受者難之，而言者或揭其短，抑或負乘而敗，則必無幸矣。故抑之雖難而實易也。至於把持之局之難破，則自古而已然。僥倖者，皆小人也，而把持之中，不無君子。但使其人不知當世之務，不審理勢之真，則奮其偏見，皆可與為治者力爭，雖刑黜有所不顧，其所備引者，動緣祖宗之法制，賢聖之遺文，而人君之所宜法守者也。且人情常樂因循而憚改作，故其持論和平者常多。及其既多，則雖以人君之權，有不能與臣下爭勝者矣。趙武靈王之胡服騎射，可謂英主之壯圖，然與其臣公孫成往復十餘周而後得行其意。宋王安石之新法，雖行之不皆合於道，然亦救時不得已之計也，乃一時為之助而匡輔者少，為之攻而排擊者多，於是黨論紛淆，而宋治亦不振矣。然此猶是君子之把持也，其害國如此。至於小人之把持，則其術尤工，而其害有不勝僂指者矣。大抵君子之把持，生於智慮之有所不周，意見之有所偏激；而小人之把持，則出於營私自利而已矣。

    國家承平既久，則無論為中為外，舉凡一局一令，皆有緣法收利之家。且法久弊叢，則其中之收利者愈眾，一朝而雲國家欲變某法，則必有某與某者所收之利，與之偕亡。爾乃構造百端，出死力以與言變者為難矣。是故其法彌敝，則其變彌不可緩。而亦其變之彌不可緩，則其欲變彌難。蓋法之敝否，與私利之多寡為正比例。而私利之多寡，又與變之難易為正比例也。夫小人非不知變法之利國也，顧不變則通國失其公利，變則一己被其近災。公利遠而難見，近災切而可憂，則終不以之相易矣。嗟夫！此西人講群學者，所以稱必有為群捨己之人，而後群強而化進也。

    且今者中國之難，不必改用西法而後爾也。但使人失私利者多，則雖經典之所載，祖訓之所垂，不能據之以敵把持之勢。今夫同律度量衡而謹圜法者，王之者大政也，著於禮經，載之會典。且度量不同，圜法不謹者，其國必貧，又計學之公例也。而中國之數者之放紛雜亂，為全球所無。日者嘗有人焉，欲為陛下立圜法矣，以一兩五錢為制，色均權等，此法立則民無以滋其巧偽，而吏無以售其奸，而泉貨大通，於中國有無窮之利，此亦富國之本謀也。顧何以事經部臣議覆，以為多所窒礙，而萬不可行乎？釐金者，天下之弊政也。吾與外洋議及加稅，則英人常以為言，以為吾不病中國之抽釐，所抽重輕，抑亦其次，但商人出本行貨，必示以一定稅則，然後可以操籌計贏，不至虧折。而中國十里一卡，百里一牙，疏密重輕，毫無定制。夫取於民有制者，又百王之通義也。且賦民無法，則上之所益有限，而下之所損至多。合天下而計之，則國財之耗於無形者不少。今陛下試取其法而整頓之，而觀各省之督撫官吏，以為何如？由此而推之，則陛下欲變科舉考試之法，則必有收科舉考試之利者，以為不便矣。陛下欲廢弓箭，用槍炮，毀沙艇，易輪船，罷漕運，收折色，講河工，用西法，諸如此者，必有收前利者，以後之變法為大不便。總之如臣前言，其法愈敝，則把持愈多，則變之愈不易，不必問其為中法為西法也。

    孔子曰：「鄙夫可與事君也與哉，苟患失之，無所不至。」而近人之論李斯，亦云：小人寧坐視其國之危亡，不以易其身一朝之富貴。痛乎其言之也！然而臣以為彼把持者之計亦短矣。譬如樹木之有蟲，人一身有蟲，聚而嘬之，以為得計，而不念及其已其，則樹僵人亡，而己亦與偕盡。此莊周所謂濡需豕虱者也。使其幡然變計，先國而後身，先群而後己，則一身雖必不利，猶可以及其子孫。況夫處富強之國，其身之未必不利也哉，特一轉移之間耳！是以臣之愚計，以為陛下治今日之中國，不變法則亦已矣，必變法則慎勿為私利者之所把持。夫法度立，則人無獨蒙其利者，故雖至不得已而圖改革，其於人必有所齟齬而不安。歷代叔季之君，夫亦自知顛危而思振刷矣。使其匪所齟齬，而變之不難，則古今安得有亡國哉？臣聞帝王之用心，與眾庶異。眾庶急其一身一家而已，然而仁賢之士，尚有忘身以救物者；至陛下之用心，則利社稷，安元元否耳。淮南子有云：「櫛者墮發」。然櫛不止者，所損者少而所利者多也。尚安能以數人之私戚，而廢天下之公休也哉！故不破把持之局，則變法為虛言。陛下果有意於圖變革，講富強，亦在斷之而已。

    以上三端，皆未變法之前所亟宜行者也。蓋不聯各國之歡，則侮奪之事，紛至沓來，陛下雖變法而不暇；不結百姓之心，則民情離渙，士氣衰靡，無以為禦侮之資，雖聯各國之歡，亦不可恃；而不破把持之局，則搖手不得，雖欲變法而不能也。一其事在各國，二其事在萬民，而三則在陛下之心。陛下果采臣議而次第行之，則為曠古之盛節，機關闔辟，而數千年之治運轉矣，然後因勢利導。所謂既變法所宜先者，臣請竭其愚慮，繼今而言之。

    ○譯天演論自序

    英國名學家穆勒約翰有言：「欲考一國之文字語言，而能見其理極，非諳曉數國之言語文字者不能也。」斯言也，吾始疑之，乃今深喻篤信，而歎其說之無以易也。豈徒言語文字之散者而已！即至大義微言，古之人殫畢生之精力，以從事於一學。當其有得，藏之一心則為理，動之口舌，著之簡策則為詞。固皆有其所以得此理之由，亦有其所以載焉以傳之故。嗚呼！豈偶然哉！自後人讀古人之書，而未嘗為古人之學，則於古人所得以為理者，已有切膚精憮之異矣。又況歷時久遠，簡牘沿訛，聲音代變，則通難明；風俗殊尚，則事意參差。夫如是，則雖有故訓疏義之勤，而於古人詔示來學之旨，愈益晦矣。故曰：讀古書難。雖然，彼所以托焉而傳之理，固自若也，使其理誠精，其事誠信，則年代國俗，無以隔之。是故不傳於茲，或見於彼，事不相謀而各有合。考道之士，以其所得於彼者，反以證諸吾古人之所傳，乃澄湛精瑩，如寐初覺。其親切有味，較之占畢為學者，萬萬有加焉。此真治異國語言文字者之至樂也。

    今夫六藝之於中國也，所謂日月經天江河行地者爾。而仲尼之於六藝也，《易》、《春秋》最嚴。司馬遷曰：「《易》本隱而之顯。《春秋》推見至隱。」此天下至精之言也。始吾以謂本隱之顯者，觀象系辭以定吉凶而已；推見至隱者，誅意褒貶而已。及觀西人名學，則見其於格物致知之事，有內籀之術焉，有外籀之術焉。內籀雲者，察其曲而知其全者也，執其微以會其通者也。外籀雲者，據公理以斷眾事者也，設定數以逆未然者也。乃推捲起曰：有是哉，是固吾《易》、《春秋》之學也。遷所謂本隱之顯者，外籀也；所謂推見至隱者，內籀也。其言若詔之矣。二者即物窮理之最要塗術也。而後人不知廣而用之者，未嘗事其事，則亦未嘗咨其術而已矣。

    近二百年，歐洲學術之盛，遠邁古初。其所得以為名理公例者，在在見極，不可復搖。顧吾古人之所得，往往先之，此非傅會揚己之言也。吾將試舉其灼然不誣者，以質天下。夫四學之最為切實，而執其例可以御蕃變者，名、數、質、力四者之學是已。而吾《易》則名、數以為經，質、力以為緯，而合而名之曰易。大宇之內，質力相推，非質無以見力，非力無以呈質。凡力皆乾也，凡質皆坤也。奈端動之例三，其一曰：「靜者不自動，動者不自止；動路必直，速率必均」。此所謂曠古之慮。自其例出，而後天學明，人事利者也。而《易》則曰：「乾，其靜也專，其動也直。」後二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫大地人而一理之。此亦晚近之絕作也。其為天演界說曰：「翕以合質，辟以出力，始簡易而終雜糅。」而《易》則曰：「坤其靜也翕，其動也辟。」至於全力不增減之說，則有自強不息為之先；凡動必復之說，則有消息之義居其始。而「《易》不可見，乾坤或幾乎息」之旨，尤與「熱力平均，天地乃毀」之言相發明也。此豈可悉謂之偶合也耶？

    雖然，由斯之說，必謂彼之所明，皆吾中土所前有，甚者或謂其學皆得於東來，則又不關事實，適用自蔽之說也。夫古人發其端，而後人莫能竟其緒；古人擬其大，而後人未能議其精，則猶之不學無術未化之民而已。祖父雖聖，何救子孫之童婚也哉！大抵古書難讀，中國為尤。二千年來，士徇利祿，守闕殘，無獨闢之慮。是以生今日者，乃轉於西學，得識古之用焉。此可與知者道，難與不知者言也。

    風氣漸通，士知弇陋為恥。西學之事，問途日多。然亦有一二鉅子，訑然謂彼之所精，不外象數形下之末；彼之所務，不越功利之間。逞臆為談，不咨其實。討論國聞，審敵自鏡之道，又斷斷乎不如是也。赫胥黎氏此書之旨，本以救斯賓塞任天為治之末流，其中所論，與吾古人有甚合者。且於自強保種之事，反覆三致意焉。夏日如年，聊為移譯。有以多符空言，無裨實政相稽者，則固不佞所不恤也。

    ○英文漢詁敘

    揚子雲曰：「言心聲也。」心聲發於天籟之自然，必非有人焉能為之律令，必循之以為合也。顧發於自然矣，而使本之於心而合，入之於耳而通，將自有其不可畔者。然則並其律令謂之出於自然可也。格物者，考形氣之律令也；馮相者，察天行之律令也；治名學者，體之於思慮；明群理者，驗之於人倫。凡皆求之自然，著其大例以為循守。文譜者，特為此語言文字間耳。故文法有二：有大同者焉，為一切語言文字之所公；有專國者焉，為一種之民所獨用。而是二者，皆察於成跡，舉其所會通以為之譜。夫非若議禮典刑者有所製作頒垂，則一而已。莊周曰：「生於齊者，不能不齊言，生於楚者，不能不楚言。」小兒之學語，耳熟口從，習然而已，安有所謂法者哉！故文譜者，講其所已習，非由此而得其所習也，

    十稔以還，吾國之習英文者益眾，然學者每苦其法之難通，求之於其淺，又罕能解其惑而饜其意。癸卯南昌熊子訪不佞於京師，殷然諈諉，意謂必纂是編，乃有以答海內學者之憤悱。竊念吾國比者方求西學，而不由其文字語言，則終費時而無效。乃以數月之力，雜采英人馬孫摩栗思等之說，至於析辭而止。旁行斜上，釋以漢文，廣為設譬，顏曰《英文漢詁》。庶幾有以解學者之惑而饜其意歟？未可知也。雖然，文譜者，講其所已習，非由此而得其所習者也。誠欲精通英文，則在博學多通，熟之而已。使徒執是編以為已足，是無異鈔食單而以為果腹，誦書譜而遂廢臨池，斯無望已。

    ○蒙養鏡序

    晉人有言：「子弟亦何與人事，政復欲使其佳。」應者曰：「此如玉樹瓊林，欲其生吾階除而已。」此其言似達，然而大誤。東晉之所由不振，姬漢畺索，遂為腥膻馳驟之場，至隋暨唐而後粗定者，未始非燕冀之情甚輕，有以致之也。夫一國一種之盛衰強弱，民為之也。而民之性質，為優勝，為劣敗，少成為之也。國於天地，數千百年，一旦開關，種與種相見，而物競生焉，每大為其外者之所齕。當其存亡危急之秋，環視其群，了然見智、仁、勇三者之皆不及，思自奮勉，以為存種救國之功，則對鏡自詭曰：吾亦老矣。已而自課其隱，還溯生平，雖名位顯達，居養豐饒，詳審所為，幾無一事可自慰者。又不幸性習既成，即願勉所優勝，去所劣敗，往往不能，則旁睨其子若孫，喟然曰：尚庶幾為我之所欲為者乎！將無知尚公、尚實、尚武，於以合群進化，而為吾種之榮光者乎？嗚呼！厲之人夜半生子，取火視之，汲汲然惟恐其似己也。深推所念，夫亦可謂大哀也已！則由是蹶起而事教育之事，設學堂，置教科，植師範，講普及焉。此姑勿論其效未效，乃若其志，又可尚也。雖然未至，請循其本。

    昔者九方甄以子綦之子样也為祥，而子綦索然出涕曰：「吾未嘗為牧而样生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪何耶？」由此言之，一切法莫大於因果。子弟之德，堂構之美，夫非偶然而至者，灼灼明矣。故謝安之婦，嘗怪其夫之不教子。安曰：「吾嘗身自教之。」斯賓塞曰：「子孫者，汝身之蛻影也。」傷今之人，自為乾沒無已之事，而望其子以光明；日為腆鮮不涓之事，而望其子以高潔。汝以為不汝知也耶？又大誤也。且私之甚者，其視所生，亦草芥然，無幾微癢痛之相涉，涅伏瞀亂，喜怒變常。夫如是乃默而祝曰：天地不偏覆載，吾黃人神明之子孫，宜日進而與一世抗也。此何異取奔蜂以化藿蜀，用越雞以伏鵠卵。一或有之，則一切天演之說，皆可焚也。然則家庭教育，顧不重耶！

    且國弱種困，則有深望於後之人，此不獨吾今日之事然也。彼歐西諸邦，莫不如此。吾嘗讀英洛克氏，法盧梭氏，諸教育書，見其和藹愷惻，大異平日反對政府之文辭。然皆大聲疾呼，謂非是則國種決滅。德之最困，莫若十八、十九兩世紀之交，而教育哲家，如佛隊、汗德諸公遂出。茲編撒氏之作，亦於其時者也。顧其作意，所與諸家異者，彼以為多言其反，將正者自明。此猶莊周以非指喻指，非馬喻馬，而齊桓公亦云仲父教我以所善，不若教我以所不善。其為特色，天下父母當自知之。既譯於日本，而今者桐城吳君燕來，以通雅之才，躬移譯之事，明白曉暢，殊便家人。記曰：「教學相長。」使公等知後生之可畏，思來日之大難，各手此書，深稽其說，將不獨於子弟有大造，而長者之心德身儀，亦以日即於優勝，其為國福，豈有涯哉！其為國福，豈有涯哉！

    ○群已權界論序

    嚴子曰：嗚呼！揚子雲其知之矣。故《法言》曰：周之人多行，秦之人多病。十稔之間，吾國考西政者日益眾，於是自由之說，常聞於士大夫。顧竺舊者既驚怖其言，目為洪水猛獸之邪說。喜新者又恣肆氾濫，蕩然不得其誼之所歸。以二者之皆譏，則取舊譯英人穆勒氏書，顏曰《群已權界論》，畀手民印板以行於世。夫自由之說多矣，非穆勒是篇所能盡也。雖然，學者必明乎己與群之權界，而後自由之說乃可用耳。是為序。

    ○譯社會通詮自序

    異哉吾中國之社會也。夫天下之群眾矣，夷考進化之階級，莫不始於圖騰，繼以宗法，而成於國家。方其為圖騰也，其民漁獵。至於宗法，其民耕稼，而二者之間，其相嬗而轉變者，以遊牧最後由宗法以進於國家，而二者之間，其相受而蛻化者以封建。方其封建，民業大抵猶耕稼也。獨至國家，而後兵農工商四者之民備具，而其群相生相養之事，乃極盛而大和，強立蕃衍而不可以克滅。此其為序之信，若天之四時，若人身之童少壯老，期有遲速，而不可或少紊者也。

    吾嘗考歐洲之世變，希臘羅馬之時，尚矣。至其他民族所於今號極盛者，其趾封建，略當中國唐宋間；及其去之也，若法若英，皆僅僅前今一二百年而已。何進之銳耶！乃還觀吾中國之歷史，本諸可信之載籍，由唐虞以訖於周，中國二千餘年，皆封建之時代，而所誦宗法，亦於此時最備。其聖人，宗法社會之聖人也。其制度典籍，宗法社會之制度典籍也物窮則必變，商君、始皇帝、李斯起，而郡縣封域，阡陌土地，燔詩書，坑儒士。其為法欲國主而外，無咫尺之勢。此雖霸朝之事，侵奪民權，而跡其所為，非將轉宗法之故，以為軍國社會者歟！乃由秦以至於今，又二千餘歲矣，君此土者不一家，其中之一治一亂常自若。獨至於今，籀其政法，審其風俗，與其秀桀之民所言議思惟者，則猶然一宗法之民而已矣。然則此一期之天演，其延緣不去，存於此土者，蓋四千數百載而有餘也。

    嗟呼！歐亞之地雖異名，其實一洲而已。殊類異化，並生其中，苟溯之邃古之初，又同種也，乃世變之遷流，在彼則始遲而終驟，在此則始驟而終遲。固知天演之事，以萬期為須臾，然而二者相差之致，又不能為無因之果，而又不能不為吾群今日之利害，亦已明矣。比不佞移譯是編，所為數番擲管太息，繞室疾走者也。

    ○古今文鈔序

    有訊於復者曰：「方今世變大異，舊學浸微。家肄右行之書，人詡專門之選，新詞怪義，柴口耳而濫簡編。向所謂聖經賢傳，純粹精深，與夫通人碩儒，窮精敝神，所僅得而幸有者，蓋束閣而為鼠蠹之居久矣。今夫文章為物，有為時所寶貴向蘄，而不克至者矣，安有為天下所背馳舜趨，尚克有存者乎？先生識之，三十年以往，吾國之古文辭，殆無嗣音者矣。」

    復蹴然應之曰：「奚為其然也？客之為是憂也，其亦昧於存亡之理已。物之存亡，系其精氣，鹹所自己，莫或致之。方其亡也，雖務存而猶亡，及其存也，若幾亡而仍存，非人之能為存也，乃人之不能為不存也。且客以今之時為亡古文辭者，無亦以向之時為存占文辭者乎？果如是雲，則又大謬。夫帖括講章，向之家唔咿而戶揣摩者，其於亡古文辭，乃尤亟耳。然而自宋歷明，以至於今，彼古文辭未嘗亡也。以向之未嘗亡，則後之必有存，固可決也。蓋學之事萬途，而大異存乎術鵠。鵠者何？以得之為至娛，而無暇外慕，是為己者也，相欣無窮者也。術者何？假其塗以有求，求得則輒棄，是為人者也，本非所貴者也。為帖括，為院體書，浸假而為漢人學，為詩歌，為韓歐蘇氏之文，樊然不同，而其弋聲稱、罔利祿也一。凡皆吾所謂術，而非所謂鵠者。苟術而非鵠，適皆亡吾學。功令之變，幾十年矣，而海內學子之所鶩趨，亦曰以是新術，於吾之舊鵠最便。其於客之前所稱，捨以弋聲稱、罔利祿，又無愛也。夫如是，而客以其向背，為吾古文辭之所繫以存亡也，不亦甚遠矣乎！「若夫古之治文辭而遂至於其極者，可以見已。豈非意有所憤懣，以為必待是而後有以自通者歟？非與古為人冥然獨往，而不關世之所向背者歟？非神來會辭，卓若有立，雖無所得，乃以為至得者歟？夫萬生極殊，而士各有所汲汲。客無謂繼斯以往，而遂絕是者徒也，則奚為其如客之前言也哉！邇者邑子吳先生，方上下數千年，所網羅舊文僅萬首，為之厘體別目，成藝苑巨觀，以餉天下之治古文辭，而不必專以為術者，夫先生深於文者也。客欲征吾言乎？則請以是編之風行而卜之」宣統二年正月嚴復序。

    ○孟德斯鳩列傳

    孟德斯鳩，法國南部幾奄郡人也，姓斯恭達，名察理。世為右族，家承兩邑之封，凡二百餘年，曰布來德，曰孟德斯鳩。世即以其一封稱之曰孟德斯鳩男爵雲。生一千六百八十九年，當名王路易第十四之世。當是時，法戰勝攻取，聲明文物冠諸歐，然值政教學術，樂新厭古，人心物論，窮極將變時。於是論治道者，英有郝伯思、洛克，義有墨迦伏勒，而法有孟德斯鳩。則導福祿特爾、盧梭輩先路者也。家於西土僅中資，以善治生，未嘗窘乏。地望勢力，高不足以長驕，卑常足以自厲，然約情束欲，安命觀化，幼而好學，至老弗衰。常語人曰：吾讀書可用蠲忿釋悁，雖值拂逆，得開卷時許，如回溫泉以銷冰雪，扇清風而解熱煩也。其姿之近道如此。

    年二十五，入博爾都郡議院為議員。法舊制諸郡議院，法家所聚，民有訟獄，則公亭之。先是其季父入資，為其院主席，父子冠假{髟介}，衣黑衣，時以為寵。逾二載而季父捐館舍，遺令以其位傳猶子孟德斯鳩，俸優政簡，時事國論，多所與聞，然而非其好也。視事十稔，年幾四九，又以其位讓人，退歸林墅。蓋自茲以往，至於沒齒，都三十年，捨探討著述之事，無以勞其神慮。而捨歷史政治，又無以為其探討著述。若孟德斯鳩者，殆天生以為思想學問者歟？

    其著書甚早，年方廿齡，有《神學論》。又嘗考羅馬宗教所與治術關係者。然不甚求知於人，世亦不知重也。

    年三十二，成《波斯文錄》。借彼土之文辭，諷本邦之政教，移情剡目，通國為喧，而教會深銜之。方其罷博爾都議院主席也，適巴黎國學有博士闕待補，孟德斯鳩甚欲得之。而翊教伏烈理使謂其長曰：「《波斯文錄》於國教多微辭，令國學顧容納其作者，王將謂何？」其長懼而不敢。孟德斯鳩乃以書抵之曰：「足下辱我已甚。吾計惟出奔他國，庶幾棲息餘生，自食其力。所不能得諸同種者，猶冀遇諸他人耳。」伏烈理不得已罷攻，而孟德斯鳩補博士。已而游奧之維也納，更匈牙利，盡交其賢豪。逾嶺度威匿思入羅馬，謁教王。教王禮遇有加，不以文錄為意。北旋登瑞士諸山，溯來因之水，北出荷蘭，渡海抵大不列顛，居倫敦者且二稔。於英之法度尤加意，慨然曰：「惟英之民，可謂自由矣。」入其格致王會，被舉為會員。最後乃歸去，徜徉布來德、巴黎間。一千七百三十四年，成《羅馬衰盛原因論》。論者稱其裁勘精究，斷論切當，於古得未嘗有者。

    顧所發憤，乃在《法意》一書，當此時，屬稿者已六七年矣，前論特其嚆矢而已。精銳綆修，晝夜矻矻，凡十有四年，而《法意》行於世。遐搜遠引，鉤湛矚幽。凡古今人事得失之林，經緯百為，始終條理。於五洲禮俗政教，莫不籀其前因，指其後果。既脫稿，先以示同時名碩海羅懷紂。海羅懷紂歎曰：「作者宇宙大名，從此立矣。」印板既布，各國移翻，一載間板重者二十二次。風聲所樹，暨可知矣。福祿特爾嘗稱曰：「人類身券，失之久矣，得此而後光復。」拿破侖於兵間攜書八種自隨，而《法意》為之一。後為其國更張法典，勒成專編，近世法家仰為絕作，而《法意》則其星宿海也。年六十有六，卒於家。方其彌留也，以宗教有懺悔之禮，神甫輩以孟生平於其法多所誹毀，頗欲聞其臨終悔罪之言，然卒不可得，但叩之曰：「孟德斯鳩，若知帝力之大乎？」對曰：「唯其為大也，如吾力之為微。」

    譯史氏曰：吾讀《法意》，見孟德斯鳩粗分政制，大抵為三：曰民主，曰君主，曰專制。其說蓋原於雅理斯多德。吾土縉紳之士，以為異聞，慮叛古不欲道。雖然，司馬遷夏本紀言伊尹從湯言九主之事，注家引劉向別錄。言九主者，有法君、專君、授君、勞君、等君、寄君、破君、國君、三歲社君，凡九品，是何別異之眾耶？向稱博極群書，其言不宜無本。而三制九主，若顯然可比附者。然則孟之說非創聞也，特古有之，而後失其傳云爾。

    ○斯密亞丹傳

    斯密亞丹者，斯密其氏，亞丹其名，蘇格蘭之噶谷邸人也。父業律師，為其地監榷，死逾月而亞丹生。母守志不再醮，撫遺腹甚有慈恩，卒享大年，親見其子成大名。而亞丹亦孝愛，終其身不娶婦，門以內，雍雍如也。亞丹生而羸弱，甫三歲，游外家，為埃及流丐所擄。尋而復歸，入里小塾學書計。十四進格拉斯高鄉學。十八而為巴列窩選生，資以廩餼，入英之鄂斯福國學。

    當十七稘中葉，英國國論最淆，教宗演事上無犯之旨。凡後此所嚴為立政憲法者，皆以謂叛上褻天之邪說而斥之。韓諾華氏新入英為王，英前王雅各黨人，潛聚其中，陰謀所以反政者。以故國學師資窳怠，章則放紛。斯密游於其間，獨亹亹毣毣，沈酣典籍，居之六年，而學術之基以立。既卒業，居額丁白拉，以辭令之學授徒，一時北部名流，多集館下。於是而交休蒙大辟。休蒙大辟者，以哲學而兼史家，為三百年新學鉅子。斯密與深相結，交久而情益親。繼而主格拉斯高名學講習，其明年改主德行學，又時時以計學要義演說教人。蓋斯密平生著作，傳者僅十餘種，《原富》最善，《德性論》次之，皆於此時肇其始矣。

    一千七百六十三年，有公爵拔古魯者，挾斯密以游歐洲，居法國者三十閱月。法人為自然學會，會中人皆名宿，而休蒙適副英使居巴黎，則介斯密游其曹偶，遂與拓爾古、格斯尼、摩禮利輩，皆莫逆為摯交，而斯密之見聞乃益進。當是時，歐洲民生憔然，大變將作，法國外則東失印度，西喪北美，內則財賦枵虛，政俗大壞。華盛頓起而與英爭自立，兩洲騷然。自由平等之義，所在大昌。民處困厄之中，求其故而不得，則相與歸獄於古制。有識之徒，於政治宗教咸有論著。斯密生於此時，具深湛之思，值變化之會，故《原富》有作。雖曰其人贍知，抑亦時之所相也。歸里杜門十年，而《原富》行於世。書出，各國傳譯，言計之家，偃爾宗之。而同時英宰百弼德，於其學尤服膺，欲采其言，盡變英之財政。適與拿破侖相抗，兵連軍興，重未暇及也。然而弛愛爾蘭入口之禁，與法人更定條約，平其酒榷，不相齮齕，則皆斯密氏之畫雲。夫兵者，國之蟊賊，而變法與民更始，非四封無警尤不行。北美自立，英國債之積已多，洎連普魯士，以抗拿破侖，海陸傯倥，斯英人無釋負之一日矣。顧英國負雖重，而蓋藏則豐。至今之日，其宜貧弱而反富強者，夫非掊鎖廊門，任民自由之效歟！則甚矣，道之無負於人國也。居久之，斯密為格拉斯高國學祭酒，年六十四矣，逾三年死，葬於額丁百拉剛囊門之某園。

    斯密於學無所不窺，少具大志，欲取經世之要而一理之，道遠命促，僅竟其二。《德性論》言風俗之所以成。其與同時哲學家異者，諸家言群道起於自營，《德性論》謂起於人心之相感。性愷弟，人樂與親，與人言論，不為發端，俟有所起而後應之。機牙周給，強記多聞，舉座驚歎。燕居好深湛之思，當其獨往，耳目殆廢。家本中貲，以學自饒，然勇於周恤，盡耗其產。死日獨余楹書，以畀其外弟竇格拉斯雲。

    譯史氏曰：德人最重汗德《心學》，見謂生民未有，必求其配，無已，其《原富》乎？夫二書辭旨，奧顯絕殊，而德人稱之顧若此。或曰：斯密之遊法也，去革命之起無幾時，然於事前未聞一論及之。此以雲先幾之識，殆未然歟？嗟夫！此以見斯密之不苟，而立言之有法也。夫妄億一國之變，雖庸夫優為之，中以邀名，不中無謫。獨至知言之士，一言之發，將使可復。彼寧默然者，知因緣至繁，無由施其內籀之術故也。不然，據既然之跡，推必至之勢。理財禁民之際，一私之用，則禍害從之。執因而窮果，以斯密處此，猶疇人之於交食，良醫之於死生，夫何難焉！雖然，吾讀其言，見斯密自詭其言之見用也，則期諸烏托邦。其論四民之愛國也，則首農而黜商賈。顧死未三十年，大通商政，行之者不獨一英國也。而死守稼律，聯田主以旅距執政，乃農而非商也。事之未形，其變之不可知如此，雖在聖智，有時而熒。然則後之論世變者，可不謹其所發也哉！

    ○吳芝瑛傳

    夫人氏吳，名芝瑛，以字行，生四十有一年矣。以慈善愛國稱中外女子間。父寶三，官山東州縣數十年，有循績。獨生夫人，鍾愛之。年十九，適江蘇舉人度支部郎中廉泉，稱佳偶。生子一，女子三。郎中夙敦風義，有干略。光緒甲辰，主事王某，以黨案牽連入刑部獄，郎中獨力百方營救，卒令得脫，海內義之。仕不稱意，一旦攜妻子家海上，然伉儷交勉，為義益力。於國群公益，朋友患難，赴之若不及者。光緒三十二年，夫人以庚子賠款，為國大累，宜通國之民，共起分任，則咄嗟可釋巨負。乃倡女子國民捐，一時景從，召集甚巨。夙擅書法，為時所珍，則自製小萬柳堂帖以售，得資悉充捐款。其忠於國家，自奮其力如此。既父母相續亡，又無兄弟，家有遺產，將萬金。夫人以謂國弱種困，坐失教無學，且立學固先人意也，則以此於其鄉創辦小學堂，名以父字，曰鞠隱。其能述先事，為善知本如此。杭州有女子趙麟者，父死，長廬墓旁不嫁，而煢煢無依，饘食且不繼。夫人與邂逅，乃大感動，為出資葺其先墓，手草募啟，為孝女募金買田資衣食，得二千金焉。其至性過人，錫類無窮如此。

    光緒三十三年六月，皖有妄男子徐錫麟，懷火器，乘間竊發擊殺巡撫恩中丞。徐素革命邪說，而浙人也。由是浙中官吏大恐，上下求索，得山陰女子秋瑾，用紳士言，謂其力足為亂，展轉周內殺之。既殺，其家族懼連坐，主棄柩中野，莫敢營葬。遺骸漂泊，行路興哀。夫人素識秋瑾，傷其暴露，則以謂掩骼埋胔，經典攸垂。藉第令死者素行不軌，殺之無冤，然其屍柩如此，此誠同類所宜動心者。且朝廷律令，固無不許掩瘞罪骸明文。三十三年十二月，乃與石門徐女士寄塵，購隙地西泠橋畔葬焉。其隱刑愍辜，不欺其意又如此。夫使為義而無所犧牲，不歷險難，而令名可以坐享，則其事無待於賢者。此吾於廉夫人之事，所為重有感也！光緒三十四年九月，果有御史常徽奏請平秋瑾之墓，並將吳芝瑛、徐寄塵等嚴拿懲辦。廷旨交浙撫察看辦理。於是一時群議，大為不平，中外報章，多為論說。而江蘇紳士尤憤激，爭署名上書江督端制軍、蘇撫陳中丞，爭其事，為辨誣。當此之時，夫人方病咯血，臥上海德國醫院中為治療。聞此乃遽歸其家曰：「吾不願更居洋場醫院間，若托異族保護然，以為不知者詬議也。」其始終為遵守法律國民，臨難不幸苟免又如此。北京公理教會，協和女書院院長美國麥美德女士，與夫人當庚子義和拳之變，為患難交，素稔夫人行誼，則大敬愛之。聞其事，意夫人素剛皦然，必不肯往對簿，恐事急，萬一前死，焦然大戚，馳書諄誡夫人勿為諒，且以國家大義責之，其語絕痛。又自任凡可免夫人於厄者，願盡力無不為。則先於西報述夫人事跡梗概，欲使中外咸知其詳，且將有所合力。已而事稍稍解。麥女士寓書廉郎中曰：宜使侯官嚴復為之傳。故傳之如右方。

    論曰：吾國禁女子於外事者，四千餘年。干外事者，微論惡也，即善有不可。世變大異，至今思想議論，乃略殊前。顧女子行事，稍稍露鋒穎，循常之徒，輒相視大詫，甚者以為宜誅。嗟夫！使吾國禮俗長此終古，則亦已耳。必以進步為期，凡此皆所必至應有者也，義何訝乎？廉夫人者，吾先友摯甫先生猶子，平生多聞長者精至獨往之言，故能不循作自樹立如此。嗚呼！男子可以興矣。

    ○原強

    今之扼腕奮肣，講西學譚洋務者，亦知近五十年來，西人所孜孜勤求，近之可以保身治生，遠之可以經國利民之一大事乎？達爾文者，英之講動植之學者也。承其家學，少之時，周歷瀛寰。凡殊品詭質之草木禽魚，裒集甚富。窮精眇慮，垂數十年，而著一書，曰《物種探原》。自其書出，歐美二洲，幾於家有其書，而泰西之學術政教，一時斐變。論者謂達氏之學，其一新耳目，更革心思，甚於奈端氏之格致天算，殆非虛言。其書謂：物類繁殊，始惟一本。其降而日異者，大抵以牽天系地之不同，與夫生理之常趨於微異；洎原遠流分，遂闊絕相懸，不可復一。然而此皆後天之事，因夫自然，馴致如是，而非太始生理之本然也。其書之二篇為尤著，西洋綴聞之士，皆能言之，談理之家，摭為口實，其一篇曰：物競，又其一曰：天擇。物競者，物爭自存也；天擇者，存其宜種也。意謂民物於世，樊然並生，伺食天地自然之利矣。然與接為構民物。民物各爭，有以自存。其始也種與種爭，群與群爭，弱者常為強肉，愚者常為智役。及其有以自存而遺種也，則必強忍魁桀，捷巧慧，而與其一時之天時地利人事最其相宜者也。此其為爭也，不必爪牙用而殺伐行也。習於安者，使之為勞，狃於山者，使之居澤，以是以與其習於勞、狃於澤者爭，將不數傳，而其種盡矣。物競之事，如是而已。是故每有太古最繁之種，風氣漸革，越數百年數千年，消磨歇絕，至於靡有孑遺，如辨學家之古禽古獸是已。動植如此，民人亦然。民人者，固動物之類也，達氏總有生之物，標其宗旨，論其大凡如此。至於證闡明確，然有當於人心，則非親見其書者，莫能信也。此所謂以天演之學，言生物之道者也。

    斯賓塞爾者，亦英產也，與達氏同時。其書於達氏之《物種探原》為早出，則宗天演之術，以大闡人倫治化之事。號其學曰「群學」，猶荀卿言人之貴於禽獸者，以其能群也，故曰「群學」。凡民相生相養，易事通功，推以至於刑政禮樂之大，皆能群之性以生。又用近今格致之理術，以發揮修齊治平之事，精深微妙，繁富奧殫。其論一事，持一說，必根據理極，引其端於至真之原，究其極於不遁之效。於五洲殊種，由狉榛蠻夷，以至著號開明之國，揮斥旁推，什九罄盡。而於一國盛衰強弱之故，民德醇漓合衰之由，則尤三致意焉。殫畢生之精力五十年，而著述之事始蕆。其宗旨盡於第一書，名曰《第一義諦》，通天地人禽獸昆蟲草木以為言，以求其會通之理，始於一氣，演成萬物。繼乃論生學、心學之理，而要其歸於群學焉。夫亦可謂美備也已。斯賓塞爾全書而外，雜著無慮數十篇，而《明民論》、《勸學篇》二者為最著。《明民論》者，言教人之術也。《勸學篇》者，勉人治群學之書也。其教人也，以浚智慧、練體力、厲德行三者為之綱。其勉人治群學者，意則謂天下沿流討原，執因責果之事，惟群學為最難，非不素講者之所得與。故有國家者，其施一政，著一令，本以救弊防民也，而其究也，所期者，每或不成，而所不期者，常以忽至。至夫歷時久，而轉相因，其利害遷流，則有不可究詰者。格致之事不先，偏頗之私未盡，生心害政，未有不貽害家國者也。是故欲為群學，必先有事於諸學焉。不為數學、名學，則吾心不足以察不遁之理，必然之數也；不為力學、質學，則不足以審因果之相生，功效之互待也。名數力質四者之學已治矣，然吾心之用，猶謹察於寡，而或熒於紛，僅察於近，而或迷於遠也，故必廣之以天地二學焉。蓋於名數得萬物之成法，力質得化機之殊能，尤必藉天地二學，各合而觀之，而後有以見物化之成跡。名數虛，於天地征其實力質分，於天地會其全，夫而後有以知成物之悠久，雜物之博大，與夫化物之蕃變也。雖然，於群學猶未也。蓋群者，人之積也，而人者官品之魁也。欲明生生之機，則必治生學；欲知感應之妙，則必治心學，夫而後乃可以及群學也。且一群之成，其體用功能，無異生物之一體小大，雖而官治相準。知吾身之所以生，則知群之所以立矣；知壽命之所以彌永，則知國脈之所以靈長矣。一身之內，形神相資；一群之中，力德相備。身貴自由，國貴自主。生之與群，相似如此。此其故無他，二者皆有官之品而已矣。故學問之事，以群學為要歸。唯群學明，而後知治亂盛衰之故，而能有修齊治平之功。於乎！此真大人之學矣！

    不觀於坊者之為牆乎？與之一成之磚，堅而廉，平而正，火候得以大小若一，則無待泥水灰黏之用，不旋踵而數仞之牆成矣。由是以衛風雨，捍室家，雖資之數百年可也。使其為磚也，嶔（上山下欹）竵缺，小大不均，則雖遇至巧之工，亦僅能版以築之，成一糞土之牆而已矣。廉隅堅潔，持久不敗，必不能也。此凡積垛之事，莫不如此。唯其單也，為有法之形，則其總也，成有制之聚。然此猶人之所為也。唯天生物，亦莫不然。化學原質，自然結晶，其形制之窮巧極工，殆難思議，其形雖大小不同，而其為一晶之所積而成形，則雖折之至微，至於莫破。其晶之積面隅幕，無不似也。然此猶是金石之類而已。夫其動植之倫，近代學者，皆知太初質房為生之始，其含生蕃變之論，皆於此而已具。但其事甚賾，難與未嘗學者談。而其本單之法情性，以為其總之形，法性情，欲論其合，先考其分，則昭昭若揭，日月而行，亙天壤不刊之大例也。夫如是，則一種之所以強，一群之所以立，斷可識矣。蓋人民之大要三，而強弱存亡，莫不視此：一曰：血氣體力之強，二曰：聰明知慮之強，三曰：德行仁義之強。是以西洋觀化學治之家，莫不以民力、民智、民德三者，斷民種種高下，未有三者備，而民生不優，亦未有三者備，而國威不奮者也。反是而觀，夫苟其民契需恂{心}，各奮其私，則其群將渙。以將渙之群，而與蟄悍多智、愛國保種之民遇，小則虜辱，大則滅亡。此不必干戈用以殺伐行也，磨滅潰敗，出於自然，載籍所傳，已不知凡幾，而未有文字之先，則更不知凡幾者也。是故西人之言教化政法也，以有生之物各保其生為第一大法，保種次之。而至生與種較，則又當捨生以存種，踐是道者，謂之義士，謂之大人。至於發政施令之間，要其所歸，皆以其民之力、智、德三者為準的。凡可以進是三者，皆所力行；凡可以退是三者，皆所宜廢；而又盈虛酌劑，使三者毋或致遍焉。西洋政教若是，其大者觀之，不過如是而已。

    由是觀吾中國今日之民，其力、智、德三者，固何如乎？往者日本以寥寥數艦之舟師，區區數萬人之眾，一戰而剪我最親之藩屬，再戰而陪都動搖，三戰而奪我最堅之海口，四戰而威海之海軍矣。使曩者款議不成，則畿輔戒嚴，亦意中事耳。當此之時，天子非不赫然震怒也。思改弦而更張之，乃內之則殿樞府，以至六部九卿，外之則洎廿四行省之疆吏，旁皇咨求，卒無一人焉，足以勝禦侮折衝之任者。猛虎深山，徒虛論耳。兵連不及週年，公私掃地赤立，洋債而外，尚不能無憂閭閻，其財之匱也又如此。夫一國猶之一身也，脈絡貫通，官體相救，故擊其頭，則四支皆應，刺其腹，則舉體知亡。而南北雖屬一君，彼是居然兩戒；首善震矣，四海晏焉，視邦國之顛危，猶秦越之肥瘠。合肥謂「以北洋一隅之力，御倭人全國之師」，非過語也。此君臣勢散而相愛相保之情薄也。將不數學，士不數練，器不素儲。一旦有急，則蛾附蜂屯，授之以扞格不操之利器，曳兵而走，轉以奉敵。其一時告奮將弁，半皆無賴小人，覬覦所支囊項而已。至於臨事，且不知有哨探之用，遮萆之方。甚且不識方員古陳，大不宜於今日之火器，更無論部勒之精詳，與夫開闔之要眇者矣。即當日之怪謬，苟紀載其事而傳之，將皆為千載笑端，而吾民靦然，固未嘗以之為愧也。夫閫外之事，既如此矣，而閫內之事，則又何如？法弊之極，人各顧私，是以謀謨廟堂，佐上出令者，往往翹巧偽奸濁之行，以為四方則效。其間稍有意者，亦不過如息夫躬，所云「以拘馬齒保目所見」，而孰謂是區區者，之終不吾畀也！至於顧問獻替之臣，則不獨於時事大勢，瞢未有知，乃至本朝本國，其職分所應知者，亦未嘗少行其神慮。是故有時發憤論列，率皆啽（口臬）童騃，徒招侮虐，功罪得失，毀譽混淆。其有趨時者流，自許豪傑，則徒剽竊外洋之疑似，以熒惑主上之聰明。其猶不肖者，且竊幸事之糾紛，得以因緣為利，求才亟，則可僥倖而驟遷，興作多，則可居閒而自潤。嗟乎！此真天下士大夫之所親見。僕之為論，豈不然哉？夫人才者，民力、民智、民德三者之征驗也，求之有位之中，既如此矣。意或者沉伏摧廢，高舉遠引，而不可接與？乃吾轉而求之草野閭巷之間，則又消乏調亡，存一二於千萬之中，竟謂同無，何莫不可？然則神州九萬里，地四十京之民，此廓廓者，度土荒耳，是蚩蚩者，徒人滿耳。尚自冠帶之民，靈秀之種，周孔所教，禮義所治，諸君聊用自娛則可耳，何關人事也耶！且事之可憂可畏者，存乎其真，而一戰之勝敗，不足計也。使中國而為如是之中國，則當中東之事，微論敗也，就令邊畔不開，開而幸勝，然而自有識之士觀之，其為憂乃愈劇。何則？民力已荼，民智已卑，民德已薄故也，一戰之敗，何足雲乎！今雖有聖神用事，非數十百年，薄海知亡，君臣同德，痛鋤治而鼓舞之，將不足以自立。而歲月悠悠，四鄰眈眈，恐未及有為，已先作印度波蘭之續，將斯賓塞之術未施，而達爾文之理先信。矧甲午迄今者幾何時？天下所震興者幾何事？固諸君所共聞共見者耶！於乎！吾輩一身無足惜，如吾子孫與四百兆之人種何！天地父母，山川神靈，尚相茲下土民以克誘其衷，咸俾知奮。

    聞前言者，造而問予曰：甚矣先生之言，無異杞人之憂天墜也！今夫異族之為中國患，不自今日始也。自三代以汔漢朝，南北狺狺，互有利鈍。雖時見侵，無損大較，固無論已。魏晉不綱，有五胡之亂華，大河以北，淪於旃裘膻酪者蓋數百年。當是之時，哀哀黔首，衽革枕戈，不得休息，蓋幾靡有孑遺，耗矣！息肩於唐，載庶載富。而李氏末造，趙宋始終，其被禍乃尤烈。金源女真更盛迭。帝成吉斯汗崛起鄂諾，威憺歐洲。忽必烈汗薦食小朝，混一華夏，南奄身毒，北暨俄羅，幅員之大，古未有也。然而塊肉淪喪，不及百年，長城以南，復歸漢種。至國朝龍興，遼沈聖哲駕生，母我群黎，革明弊政，湛恩汪濊，蓋三百祀於茲矣。此皆著自古昔者也。其間遞嬗，要不過一姓之廢興，而人民則猶此人民，聲教則猶古聲教，是則即今無諱，損益可知。林林之總，詎無噍類！而吾子聳於達爾文之邪說，一將謂其無以自存，再則憂其無遺種，此何異眾人熙熙，方登春台，而吾子被發狂叫，白晝見魅之哉！不然，何所慮之怪誕不竟，獨不慮旁觀者之閔笑也？況夫昭代厚澤深仁，隆甚方永，景命未改，謳歌所歸，事又萬萬不至此。殷憂正所以啟聖，明耳，何直為此叫叫也！且而不見回部之土耳其乎？介乎俄與英之間，壞地日戲，其逼也，可謂至矣，然不聞其遂至於亡國滅種，四分五裂也，則又何居？吾子念之，物強者死之徒，事窮者勢必反，天道剝復之事，如反覆乎耳。安知今之所謂強鄰者，不先笑後號啕，而吾子漆歎嫠憂，所貶君自損者，不俯吊而仰賀乎？

    應之曰：唯唯，客所以祛吾惑者，不亦至乎！雖然，願請閒，得為客深明之。若客者，信所謂明於古而ㄙ於今，得其一而失其二者。姑無論客之所指為異族之非異族也。蓋天之大種四：黃白赭黑是已。北並乎西伯利亞，南襟乎中國海，東距之太平洋，西道乎崑崙，實黃種之所居也。其為人也，高顴而淺鼻，長目而張發。烏拉鹽澤以西，大秦舊壤，白種之所聚也。其為人也，碧眼而鬈發，隆額而深眶。越裳、交趾以南，東縈呂宋，西拂痕都，其間多島國焉，則赭種之民也。而黑種最下，亞非利加及繞赤以諸部，所謂黑奴是已。今之滿蒙漢人皆黃種也。檀君舊國，箕子所封；冒頓之先，降由夏後，客何疑乎？故中國遂古以還，乃一種之所居，實未嘗或滄於非類。第就令如客所譚，客尚不知種之相為強弱，其故有二：有蟄悍長大之強，有德慧術智之強；有以質勝者，有以文勝者。以質勝者，遊牧射獵之民是已。其國之君民上下，截然如一家之人，憂則相恤，難則相赴。生聚教訓之事，簡而不繁，騎射馳聘，雲屯飆散，旃毳肉酪，養生之具，益力而能寒。故其民樂戰輕死，有魁傑者，為之要約而驅使之，其勢可以強天下。雖然，強矣，而未進夫化也。若夫中國之民，則進夫化矣，而文勝之國也。耕鑿蠶織，城郭邑居，於是有禮樂刑政之治，有庠序學校之教。通功易事，四民肇分。其法令文章之事，歷變而愈繁，積久而益富。養生送死之資，無不具也，君臣上下之分，無不明也，冠婚喪祭之禮，無不舉也。故其民偷生而畏法，治之得其道則易以相安，治之失其道，亦易以日窳，是以及其末流，每轉為質勝者之所制。

    然而此中之安富尊榮，聲明文物，固遊牧射獵者所深慕，而遠不逮者也。故其既入中國也，雖名為之君，然數傳以後，其子若孫，雖有祖宗之遺令切誡，往往不能不厭勞苦而事逸樂，棄淳德而染澆風，遁天倍情，忘其所受，其不漸摩而與漢化者寡矣。蘇子瞻曰：「中國以法勝，而匈奴以無法勝。」然其無法也，始以自治則有餘，迨既入中國，而為之君矣，必不能棄中國之法，而以無法之治治之也，遂亦入於法，而同受其敝焉。此中國所以經累勝，而常自苦，其化轉以日廣，其種轉以日滋。何則？物固有無形之相勝，而親為所勝者，雖身歷其境，而尚未之或知也。然則取客之言，而深論之，則謂異族常受制於中國也可，不得謂異族制中國也。

    至於今之西洋，則與是不可同日而語矣。何則？彼西洋者，無法與法並用，而皆有以勝我者也。自其自由平等以觀之，則捐忌諱，去煩苛，決壅蔽，人人得其言，上下之勢，不相懸隔，君不甚尊，民不甚賤，而聯若一體者，是無法之勝也。自其官工兵商法制之明備而觀之，則人知其職，不督而辦，事至纖悉，莫不備舉，進退作息，皆有常節，無間遠邇，朝令夕改，而人不以為煩，則是以有法勝也。其鷙悍長大，既勝我矣，而德慧術知，又為吾民所遠不及。故凡其耕鑿陶冶，織絍牧畜，上而至於官府刑政，戰守、轉輸、郵置、交通之事，與凡所以和眾保民者，精密廣大，較吾中國之所有，倍蓰有加焉。其為事也，一一皆本諸學術，其為學術也，一一皆本於即物實測，層累階級，以造於至精至大之途，故蔑一事焉可坐論而不足起行者也。苟求其故，則彼以自由為體，以民主為用。一洲之中，散為七八，爭馳並進，以相磨礱，始於相忌，終於相成，各殫智慮，此既日異，彼亦月新，故若用法而不至受法之弊，此其所以為可畏也。往者中國之法與無法遇，故雖經累勝而常自存；今也彼亦以其法以與吾法選，而吾法乃頹隳朽蠹如此其敝也，則彼法日勝，而吾法日消矣。何則？法猶器也，猶道途也，經時久而無修冶精進之功，則格扞蕪梗者勢也。以格扞蕪梗而與修冶精進者並行，則民固將棄此而取彼者，亦勢也。此天演家所謂物競天擇之道，固如是也。此吾前者所以言四千年文物，有俛然不終日之勢者，固以此也。嗟乎！此豈徒客之甚恨哉？然而事既如此矣，則吾豈能塞耳塗目，而不為吾同胞有垂涕泣而一指其實也哉？

    且吾所謂無以自存，無以遺種者，豈必「死者國量，平澤若蕉」而後為爾耶？常使彼常為君而我常為臣，彼常為雄，而我常為雌，我耕而彼食其實，我勞而彼享其休，以戰則我常居先，出令則我常居後，彼且以我謂天之僇民，謂是種也，固不足以自由而治也。於是加束縛馳驟奴使而虜用之，俾吾之民智無由以增，吾力無由以奮，是蚩蚩者，長此困苦無聊之眾而已矣。夫如是，則去不自存而無遺種也，其間幾何。不然，夫豈不知其無噍類也，彼黑與赭，且常存於兩間矣，矧茲四百兆之黃也哉！民固有其生也不如死，其存也不如亡，亦榮辱貴賤，自由不自由之間異耳。

    客謂物強者勢死徒，事窮者勢反，固也。然不悟物之極也，固有其所由極，故勢之反也，亦有其所由反。善保其強，則強者正所以長存；不善用其柔，則柔者乃所以速死。彼《周易》否泰之數，老氏雄雌之言，固聖智之妙用微權，而非其事事聽其自至之謂也。不事事而所其自至，此太甲所謂：自作孽不可逭者耳，天固何嘗為不織者減寒，為不耕者減饑耶？至土耳其之所以尚存，則彼自謨罕默德設教以來，固以武健嚴酷，死同仇異之道，狃其民者也。故文不足，而質有餘，學術法度雖無可言乎，而勁悍勝兵，則尚足以有立，此所以雖介兩雄而滅亡猶未也，然而日削月侵，其存亦僅矣。此誠非暖姝愉懦，憚事如中國之民者，所援之以自廣也。悲夫！

    雖然，論國土盛衰強弱之間，亦僅疇其差數而已。夫自今日中國而視西洋，則西洋誠為強且富，顧謂其至治極盛，則又大謬不然之說也。夫古之所謂至治極盛者，曰：家給人足，曰：比戶可封，曰：刑措不用。之數者，皆西洋各國之所不能也。且豈僅不能而已，自彼群學之家言之，且恐相背而馳，去之滋遠焉。蓋世之所以得致太平者，必其民之無甚富，亦無甚貧，無甚貴，亦無甚賤。假使貧富貴賤過於相懸，則不平之鳴，爭心將作，大亂之故，常由此生。二百年來，西洋自測算格物之學大行，製作之精，實為亙古所未有。民生日用之機，殆無往而不用其機。加以電郵、汽舟、鐵路三者，其能事足以收六合之大，歸之一二人掌握而有餘。此雖有益於民生之交通，而亦大利於奸雄之壟斷。壟斷既興，則民貧富貴賤之相懸滋益遠矣。尚幸其國政教之施，以平等自由為宗旨，所以強豪雖盛，尚無役使作橫之風，而貧富之差，則雖欲平之而終無術矣。中國之古語云：「富者越陌連阡，貧者無立錐之地」。「富者唾棄粱肉，貧者不厭糟糠」。至於西洋，則其貧者之不厭糟糠，無立錐之地，與中國差相若，而連阡陌，棄粱肉，固未足以盡其富也。夫在中國，言富以億兆計，可謂雄矣，而在西洋，則以京該梯載計者，不勝僂指焉。此其人非必勤勞賢智勝於人人也，仰機射利，役物自封而已。夫貧富不均如此，是以國財雖雄而民風不競，作奸犯科、流離顛沛之民，乃與貧國相若，而於是均貧富之黨興，毀君臣之議起矣。且也奢侈過深，人心有發任之患；孳乳甚速，戶口有過庶之憂。故深識之士，謂西洋教化不異唐花，語雖微偏，不為無見。至盛極治，固如此哉！

    然而此之為患，又非西洋言理財講群學者之所不知也。繼固合數國之賢者，聚數千百人之智慮而圖之，而率苦於無其術。蓋欲救當前之弊，其事存於人心風俗之間。夫欲貴賤貧富之均平，必其民皆賢而少不肖，皆智而無甚愚而後可，不則雖今日取一國之財產而悉均之，而明日之不齊又見矣。何則？樂於惰者不能使之為勤，樂於奢者不能使之為儉也。是故國之貧富強弱治亂者，其民力、民智、民德三者之微驗也，必三者既立而後其政法從之。於是一政之舉，一令之施，合於其智德力者存，違於其智德力者廢。當是之時，雖有英君察相，苟不自其本而圖之，則亦僅能補偏救弊，偷為一時之治而已矣，聽其自至，浸假將復其舊而由其常焉。且往往當其補救之時，本弊未去，而他弊叢然以生，偏於此者雖袪，而偏於彼者闖然更見。甚矣徒政之不足與為治也。往者英國常禁酒矣，而民之酗酒者愈多；常禁重利盤剝矣，而私債之息更重。瑞典禁貧民嫁娶不以時，而所謂天生子者滿街。法國反政之後，三為民主，而官吏之威權益橫。美國華盛頓立法之精，而苞苴賄賂之風，至今無由盡絕。善夫斯賓塞爾之言曰：「民之可化，至於無窮，惟不可期之以驟。」而吾孔子亦曰：「為邦百年，勝殘去殺」；又曰：「雖有王者，必世而後仁。」程子曰：「有關雎、麟趾之風，而後可以行周禮。」古今哲人，知此蓋審。故曰：欲知其合，先察其分。天下之物，未有不本單之形法性情，以為其聚之形法性情者也。是故貧民無富國，弱民無強國，亂民無治國。

    然則今有人於此，假令憤中國之積弱積貧，攘臂言曰：胡不使我為治？使我為治，天下事數著可了耳，十年以往，其庶幾乎！然則其道將奚由？彼將曰：中國之所以不振者，非法制之罪也，患奉行不力也。祖宗之盛憲具在，吾寧率由之而加實力焉。於是而督責之令行，刺舉之政興。如是而為之十年，吾決知中國之貧與弱，猶自若也。天下大勢，猶水之東流，夫已浩浩成江河矣，乃障而反之，使之在山，此人力所必不勝也。於是又有人，曰：法制者，聖人之芻狗，先王之遽廬也，一陳不可復用，一宿不可復留。宇宙大勢，既日趨於混同矣，不自其同於人者而為之，必不可也。方今之計，為求富強而已矣；彼西洋誠富誠強者也，是以今日之政，非西洋莫與師。由是於朝也則建民主，立真相；於野也則通鐵軌，開辨功。練通國之陸軍，置數十百艘之海旅，此亦近似而差強人意矣。然使由今之道，無變今之俗，十年以往，吾恐其效將不止貧與弱而止也。蓋一國之事，同於人身。今夫人身，逸則弱，勞則強者，固常理也。然使病夫焉，日從事於超距贏越之間，以是求強，則有速其死而已矣。今之中國，非猶是病夫也耶？且夫中國知西法之當師，不自甲午東事敗衄之後始也。海禁大開以還，所興廢者亦不少矣。譯署一也，同文館二也，船政三也，出洋肄業局四也輪船招商五也；製造六也；海軍七也；海署八也；洋操九也；學堂十也；出使十一也；辦務，十二也；電郵十三也；鐵路十四也。拉什數之，蓋不止一二十事。此中大半，皆西洋以富以強之基，而自吾人行之，則淮橘為積，若存若亡，不能實以其效者，則又何也？蘇子瞻曰：「天下之禍，莫大於上作而下不應。上作而下不應，則上亦將窮而自止。」斯賓塞爾曰：「富強不可為也，政不足與治也。相其宜，動其機，培其本根，衛其成長，則其效乃不期而自立。」是故苟民力已，民智已卑，民德已薄，雖有富強之政，莫之能行。蓋政如草木焉，置之其地而發生滋大者，必其地之肥磽燥濕寒暑，與其種性最宜者而後可。否則，萎矬而已，再甚則僵槁而已。往者，王介甫之變法也，法非不良，意非不美也，而其效浸淫至於亡宋，此其故可深長思也。管、商變法而行，介甫之變法而敝，在其時之風俗人心，與其法之宜不宜而已矣。達爾文曰：「物各競存，最宜者立。」動植如是，政教亦如是也。

    夫如是，則今日中國之所宜為，大可見矣。夫所謂富強雲者，質而言之，不外利民云爾。然政欲利民，必自民各能自利始；民各能自利，又必自皆得自由始；欲聽其皆得自由，尤必自其各能自治始；反是且亂。顧彼民之能自治而自由者，皆其力、其智、其德誠優者也。是以今日要政，統於三端：一曰：鼓民力，二曰：開民智，三曰新民德。夫為一弱於群強之間，政之所施，固常有標本緩急之可論。惟是使三者誠進，則其治標而標立；三者不進，則其標雖治，終亦無功；此捨本言標者之所以為無當也。雖然，其事至難言矣。夫今日中國之民，其力、智、德三者，苟通而言之，則經數千年之層遞積累，本之乎山川風土之攸殊，導之乎刑政教俗之屢變，陶鈞爐錘而成此最後之一境。今日欲以旦暮之為，謂有能淘洗改革，以求合於當前之世變，以自存於（亻匡）儴煩擾之中，此其勝負通窒之數，殆可不待再計而知之矣。然而自微積之理而觀之，則曲之為變，自有疾徐；自力學之理而明之，則物動有由，皆資外力。今者外力逼迫，為我權藉，變率至疾，方在此時。智者慎守力權，勿任旁奪，則天下事正於此乎而大可為也。即彼西洋之克有今日者，其變動之速，遠之亦不過二百年，近之亦不過五十年已耳，則我何為而不奮發也耶！

    然則鼓民力奈何？今者論一國富強之效，而以其民之手足體力為之基，此自功名之士觀之，似為甚迂而無當。顧此非不佞一人之私言也，西洋言治之家，莫不以及為最急。歷考中西史傳所垂，以至今世五洲五六十國之間，貧富弱強之異，莫不於此焉肇分。周之希臘，漢之羅馬，唐之突厥，晚近之峨狄一種，莫不以壯俊長大，耐苦善戰，稱雄一時。而中土疇昔分爭之代，亦皆以得三河六郡為取天下先資。顧今或謂火器盛行，懦夫執靶，其效如壯士惟均，此真無所識知之論也。不知古今器用雖異，而有待於驍猛堅毅之氣則同。且自腦學大明，莫不知形神相資，志氣相動，有最勝之精神而後有最勝之智略。是以君子小人勞心勞力之事，均非體氣強健者不為功。此其理吾古人知之，故庠序校塾，不忘武事，壺勺之儀，射御之教，凡所以練民筋骸，鼓民血氣者也。而孔孟二子皆有魁桀之姿。彼古之希臘、羅馬人亦知之，故其阿克德美之中，莫不有津蒙那知安屬焉，而拍拉圖乃以駢脅著號。至於近世，則歐羅化國，日鰓鰓然以人種日下為憂，操練形骸，不遺餘力。飲食養生之事，醫學所詳，日以精審，此其事不僅施之男子已也，乃至婦女亦莫不然。蓋母健而後兒肥，培其先天而種乃進也。去歲日本行之，《申報》論其練及婦女，不知所云。嗟夫，此真非以裹腳為美之智之所與也！故中國禮俗，其貽害民力而坐令其種日偷者，由法制學問之大，以至於飲食居處之微，幾於指不勝指。而沿習至深，害效最著者，莫若吸食鴉片、女子纏足二事，此中國朝野上之近臣大難變者也。然而夷考其實，則其說有不盡然者。今即鴉片一端而論，則官兵士子，禁例原所未用。假令天子觀察二品以諸公，所謂至吏，必其不染者而後用之，近臣大吏各察其近屬，如是而轉相察藩臬，察郡守，察州縣，州縣察佐貳，學臣之察士，將帥之察兵，亦用是術焉，務使所察者，人數至簡，以期必周。如是定相坐之法而實力行之，則官兵士子之染祛。官兵士子之染祛，則天下之民知染其毒者，必不可以為官兵士子也，則自愛而求進者必不吸食。夫如是，則吸者日少，俟其既少，然後著令禁之，舊染漸去，新染不增，三十年之間可使鴉片之害盡絕於天下。至於纏足，本非天下女子之所樂為也，拘於習俗而無敢畔其範圍而已。假令一日者，天子下明詔，為民言纏足之害，且曰：繼自今，自某年女子而纏足，吾其毋封。則天下之去其疾者，猶熱之去燎而寒之去也。夫何難變之與有。夫變俗如是二者，非難行也，不難行而不行者，以為無與國是民生之利病而已。而熟知種以之弱，國以之貧，兵以之窳，胥於此焉階之厲耶！是鴉片、纏足二事不早為之所，則言變法者，皆空言而已矣。

    其開民智奈何？今夫尚學問者，則後事功，而急功名者，則輕學問。二者交失，其實則相資而不可偏廢也。顧功名之士多有，而學問之人難求，是則學問貴也。東土之人，見西國今日之財利，其隱賑流溢如是，每疑之而不信；迨親見而信矣，又莫測其所以然；及觀其治生理財之多術，然後知其悉歸功於亞丹斯密之一書，此泰西有識之公論也。是以製器之備，可求其本於柰端；舟車之神，可推其原於瓦德；用靈之利，則法拉第之功也；民生之壽，則哈爾斐之業也。而二百年學運昌明，則又不得不以柏庚氏之摧掏廓清之功為稱首。學問之士，倡其新理，事功之士，竊之為術，而大有功焉。故曰：民智者，富強之原。此懸諸日月不刊之論也。顧彼西洋以格物致知為學問本始，中國非不爾雲也，獨何以民智之相越乃如此耶？或曰：中國之智慮運於虛，西洋之聰明寄於實，此其說不然。自不佞觀之，中國虛矣，彼西洋尤虛；西洋實矣，而中國尤實者，不在虛實之間也。夫西洋之於學，自明以前，與中土亦相埒耳。至於晚近，言學則先物理而後文詞，重達用而薄藻飾。且其教子弟也，尤必使自竭其耳目，自致其心思，貴自得而賤因，喜善疑而慎信，故其名數諸學，則藉以教致思窮理之術；其力質諸學，則假以導觀物察變之方，而其本事，則筌蹄之於魚兔而已矣。故赫胥黎曰：「讀書得智，是第二手事，唯能以宇宙為我簡編，名物為我文字者，斯真學耳。」此西洋教民要術也。而回觀中國則何如？夫朱子以即物窮理釋格物致知是也；至以讀書窮理言之，風斯杜下矣。且中土之學，必求古訓。古人之非，既不能明，即古人之是，亦不知其所以是。記誦詞章既已誤，訓詁註疏又甚拘，江河日下以至於今日之經義八股，則適足以破壞人才，復何民智之開之與有耶？且也六七齡童子入學，腦氣未堅，即教以窮元極眇之文字，事資強記，何裨靈襟？其中所恃以開浚神明者，不外區區對偶已耳。所以審核物理，辨析是非者，胥無有焉。以是為學，又何怪制科人十九鶻突於人情物理，轉不若農工商賈之有時而當也。今之蒿目時事者，每致歎於中國讀書人少；自我觀之，如是教人，無寧學者少耳。今者物窮則變，言時務者，人人皆言變通學校，設學堂，講西學矣。雖然，謂十年以往，中國必收其益，則又未必然之事也。何故？舊制尚存，而榮途未開也。夫如是，士之能於此深求而不券厭者，必其無待而興，即事而樂者也。否則刻棘之業雖苦，市駿之賞終虛，同輩知之則相忌，門外不知則相妄，幾何不廢然反也！是故欲開民知，非講西學不可；欲講實學，非易立選舉之法則，開用人之塗，而廢八股、試帖、策論諸制科不可。

    至於新民德之事，尤為三者之最難。今微論西洋教宗如何，然而七日來復，必有人焉聚其民而耳提面命之，而其所以為教之術，則顯之以帝天之嚴，重之以求生之論。人無論王侯君公，降以至於窮民無告，自教而觀之，則皆為天之赤子，而平等之義以明。平等義明，故其民知自重而有所勸於為善。今夫「上帝臨汝，勿貳爾心」、「相在爾室，尚不愧於屋漏」者，大人之事而君子之所難也；而西洋小民，但使信教誠深，則夕朝惕乾，與吾之大人君子無所異。內省不疚，無惡於志，不為威惕，不為利疚，此誠教中常義，而非甚瑰琦絕特之行者也。民之心有所主，而其為教有常，故其效能如此。至於吾民，則姑亦無論學校已廢久矣，即使尚存如初，亦不過擇凡民之俊秀者而教之。至於窮簷之子，編戶之氓，則自襁褓以至成人，未嘗間有孰教之者也。孟子曰：「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」夫飽食暖衣之民，無教尚如此。則彼饑寒逼驅，救死不瞻者，當何如乎？後義先利，詐偽奸欺，固其所耳。曩甲午之辦海防也，水底碰雷與開花彈子，有以鐵滓沙泥代火藥者。洋報議論，謂吾民以數金錙銖之利，雖使其國破軍殺將，辱地傷師不顧，則中國今日之敗衄，他日之危亡，不可謂為不幸矣。此其事足使聞者發指，顧何待言！然諸君亦嘗循其本而為求其所以然之故與？蓋自秦以降，為治雖有寬苛之異，而大抵皆以奴虜待吾民。雖有原省，原省此奴虜而已矣；雖有燠咻，燠咻此奴虜而已矣。夫上既以奴虜待民，則民亦以奴虜自待。夫奴虜之於主人，特形劫勢禁，無可如何已耳，非心悅誠服，有愛於其國與主，而共保持之也。故使形勢可恃，國法尚行，則齅靴剺面，胡天胡帝，揚其上於至高，抑其已於至卑，皆力為之；一旦形勢既去，法所不行，則獨知有利而已矣，共起而挺之，又其所也，復何怪乎！今夫中國之罵詬人也，罵曰畜牲，可謂極矣。而在西人則莫須有之詞也。而試入其國，而罵人曰無信之誑子，或曰無勇之怯夫，則朝言出口而挑鬥相死之書已暮下矣。何則？彼固以是為至辱，而較之畜牲萬萬有加焉，故寧相死而不可以並存也。而我中國，則言信行果僅成硜硜小人，君子弗尚也。蓋東西二洲，其風尚不同如此。苟求其故，有可言也。

    西之教平等，故以公治眾而貴自由。自由，故貴信果。東之教立綱，故以孝治天下而首尊親。尊親，故薄信果。然其流弊之極，至於懷詐相欺，上下相遁，則忠孝之所存，轉不若貴傳果者之多也。且彼西洋所以能使其民皆若有深私至愛於其國若主，而赴公戰如私仇者，則亦有道矣。法令始於下院，是民各奉其所主之約，而非率上之制也；宰相而下，皆由一國所推擇。是官者，民之所設，以厘百工，而非徒以尊奉仰戴者也，撫我虐我，皆非所論者矣。出賦以庀工，無異自營其田宅；趨死以殺敵，無異自衛其室家。吾每聞英之人言英，法之人言法，以至各國之人之言其所生之國土，聞其名字，若我曹聞其父母之名，皆肫摯固結，若有無窮之愛也者。此其故何哉？無他，私之以為已有而已矣。

    是故居今之日，欲進吾民之德，於以同力合志，聯一氣而御外化，則非有道焉使各私中國不可也。顧處士曰：「民不能無私也，聖人之制治也，在合天下之私以為公。」然則使各私中國奈何？曰：設議院於京師，而令天下郡縣各公舉其守宰。是道也，欲民之忠愛必由此，欲教化之興必由此，欲地利之盡必由此，欲道路之辟、商務之興必由此，欲民各束身自好而爭濯磨於善必由此。於呼！聖人復起，不易吾言矣！

    此三者，自強之本也，不如是則雖有伊尹、呂尚為之謀，吳起、李牧為之戰，亦將寢衰寢滅，必無有強之一日決也。雖然，無亦有其標者焉。然則治標奈何？練兵乎？籌餉乎？開辦乎？通鐵道乎？興商務乎？曰：是皆可為。有其本則皆立，無本則終廢。自甲午以來，海內樊然並興者亦已眾矣，其效何若？其有益於強之數與否，識時審勢之士將能言之，無假鄙人深論者也。雖然，有一事焉，自僕觀之，則為標之所最亟而不可稍或遼緩者也。其事維何？曰：必朝廷除舊布新，有一二非常之舉措，內有以慰薄海臣民之深望，外有以破敵國侮奪之陰謀，則庶幾乎其有豸耳。不然，是瑣瑣者，雖百舉措無益也。善夫吾友新會梁啟超之言曰：「萬國蒸蒸，大勢相逼，變亦變也，不變亦變也。變而變者，變之權操諸己；不變而變者，變之權讓於人。」《傳》曰：「無滋他族，實逼處此。」願天下有心人三復斯言而早為之所焉可耳。

    ○論世變之亟

    嗚呼！觀今日之世變，蓋自秦以來未有若斯之亟也。夫世之變也，莫知其所由然，強而名之曰運會。運會既成，雖聖人無所為力，蓋聖人亦運會中之一物。既為其中之一物，謂能取運會而轉移之，無是理也。彼聖人者，特知運會之所由趨，而逆睹其流極。唯知其所由趨，故後天而奉天時；唯逆睹其流極，故先天而天不違。於是裁成輔相，而置天下於至安。後之人從而觀其成功，遂若聖人真能轉移運會也者，而不知聖人之初無有事也。即如今日中倭之構難，究所由來，夫豈一期一夕之故也哉！嘗謂中西事理，其最不同而斷乎不可合者，莫大於中之人好古而忽今，西之人力今以勝古；中之人以一治一亂、一盛一衰為天行人事之自然，西之人以日進無疆，既盛不可復衰，既治不可復亂，為學術致化之極則。蓋我中國聖人之意，以為吾非不知宇宙之為盡藏，而人心之靈，苟日開瀹焉，其機巧智能，可以馴致於不測也。而吾獨置之而不以為務者，蓋生民之道，期於相安相養而已。夫天地之物產有限，而生民之耆欲無窮，孳乳浸多，鐫日廣，此終不足之勢也。物不足則必爭，而爭者人道之大患也。故寧以止足為教，使各安於樸鄙顓蒙，耕鑿焉以事其長上，是故春秋大一統者，平爭之大局也。秦之銷兵焚書，其作用蓋亦猶是。降而至於宋以來之制科，其防爭尤為深且遠。取人人尊信之書，使其反覆沉潛，而其道常在若遠若近、有用無用之際。懸格為招矣，而上智有不必得之憂，下愚有或可得之慶，於是舉天下之聖智豪傑，至凡有思慮之倫，吾頓八弦之綱以收之，即或漏吞舟之魚，而已曝腮斷耆，頹然老矣，尚何能為推波助瀾之事也哉！嗟乎！此真聖人牢籠天下，平爭泯亂之術，而民力因之以日窳，民智因之以日衰。其究也，至不能與外國爭一旦之民命，則聖人計慮之所不及者也。雖然，使至於今，吾為吾治，而跨海之汽舟不來，縮地之飛車不至，則神州之眾，老死不與異族相往來。富者常享其富，貧者常安其貧。明天澤之義，則冠履之分嚴；崇柔讓之教，則囂凌之氛泯。偏災雖繁，有補苴之術；萑苻雖夥，有剿絕之方。此縱難言郅治乎，亦用相安而已。而孰意患常出於所慮之外，乃有何物泰西其人者，蓋自高顙深目之倫，雜處此結衽編發之中，則我四千年文物聲明，已渙然有不終日之慮。逮今日而始知其危，何異齊桓公以見痛之日，為受病之始也哉！

    夫與華人言西治，常苦於難言其真。存彼我之見者，弗察事實，輒言中國為義禮之區，而東西朔南，凡吾王靈所弗屆者，舉為犬羊夷狄，此一蔽也。明識之士，欲一國曉然彼此之情實，其議論不得不存是非之公。而淺人怙私，常詈其譽仇而背本，此又一敝也。而不知徒塞一己之聰明以自欺，而常受他族之侵侮，而莫與誰何。忠愛之道，固如是乎？周孔之教，又如是乎？公等念之，今之夷狄，非猶古之夷狄也。今之稱西人者，曰彼善會稽而已，又曰彼擅機巧而已。不知吾今茲之所見所聞，如汽機兵械之倫，皆其形下之粗跡，即所謂天算格致之最精，亦其能事之見端，而非命脈之所在。其命脈何雲？苟扼要而談，不外於學術則黜偽而崇真，於刑政則屈私以為公而已。斯二者，與中國理道初無異也。顧彼行之而常通，吾行之而常病者，則自由不自由異耳。

    夫自由一言，真中國歷古聖賢之所深畏，而從未嘗立以為教者也。彼西人之言曰：惟天生民，各具賦畀，得自由者乃為全受。故人人各得自由，國國各得自由，第務令無相侵損而已。侵人自由者，斯為逆天理，賊人道。其殺人傷人及盜蝕人財物，皆侵人自由之極致也。故侵人自由，雖國君不能，而其刑禁章條，要皆為此設耳。中國理道與西法最相似者，曰恕，曰絜矩。然謂之相似則可，謂之真同則大不可也。何則？中國恕與絜矩，專以待人及物而言。而西人自由，則於及物之中，而實寓所以存我者也。自由既異，於是群異叢然而生。粗舉一二言之：則如中國最重三綱，而西人首明平等；中國親親，而西人尚賢；中國以孝治天下，而西人以公治天下；中國尊主，而西人隆民；中國貴一道而同風，而西人喜黨居而州處；中國多忌諱，而西人眾譏許。其於財用也，中國重節流，而西人重開源；中國追淳樸，而西人求驤虞。其接物也，中國美謙屈，而西人務發舒；中國尚節文，而西人樂簡易。其於為學也，中國誇多識，而西人尊新知。其於禍災也，中國委天數，而西人恃人力。若此之倫，舉有以中國之理相抗，以並存於兩間，而吾實未敢遽分其優拙也。

    自勝代末造，西族已通。迨及國朝，梯航日廣。馬嘉尼之請不行，東印度之師繼至。道咸以降，持驅夷之論者，亦知其必不可行，群喙稍息，於是不得已而連有廿三口之開。此郭侍郎所謂：「大地氣機，一發不可復遏。士大夫自怙其私，求抑遏天地已發之機，未有能勝者也。」自蒙觀之，夫豈獨不能勝之而已，蓋未有不反其禍者也，惟其遏之逾深，故以禍之發也愈烈。不見夫激水乎？其抑之不下，則其激也不高。不見夫火藥乎？其塞之也不嚴，其震也不迅。三十年來，禍患頻仍，何莫非此欲遏其機者階之厲乎？且其禍不止此。究吾黨之所為，蓋不至於滅四千年之文物，而馴致於瓦解土崩，一渙而不可復收不止也。此真泯泯者，知慮所萬不及知，而聞斯之言，未有不指為奸人之言，助夷狄恫喝而扇其焰者也。夫為中國之人民，謂其有自滅同種之為，所論毋乃太過？雖然，待鄙言之。方西人之初來也，持不義害人之物，而與我構難，此不獨有識所同疑，即彼都人才，亦至今引為大詬者也。且中國蒙累朝列聖之庥，幅員之廣遠，文治之休明，度越前古。游其宇者，自以謂橫目冒而之倫，莫我貴也。乃一旦有數萬里外之荒服島夷，鳥言夔面，飄然戾止，叩關求通，所請不得，遂而突我海疆，虜我官宰，甚而至焚燬宮闕，震驚乘輿。當是之時，所不食其肉而寢其皮者，力不足耳。謂有人焉，伈伈俔俔，低首下心，講其事而咨其術，此非病狂無恥之民，不為是也。是故道咸之間，斥洋務之汗，求驅夷之策者，智雖囿於不知，術或操其已促，然其人謂非忠孝節義者徒，殆不可也。然至於今之時，則大異矣。何以言之？蓋謀國之方，莫善於轉禍而為福，而人臣之罪，莫大於苟利而自私。夫士生今日，不睹西洋富強之效者，無目者也。謂不講富強，而中國自可以安；謂不用西洋之術，而富強自可致；謂用西洋之術，無俟於通達時務之真人才，皆非狂易失心之人不為此。然則印累綬若之徒，其必矯尾厲角，而與天地之機為難者，其用心蓋可見矣。善夫！姚郎中之言曰：「世固有寧視其國之危亡，不以易其一身一瞬之富貴。」故推鄙夫之心，固若曰：危亡危亡，尚不可知；即或危亡，天下共之。吾奈何令若輩志得，而自退處無權勢之地乎？孔子曰：「苟患失之，無所不知。」故其端起於士大夫之怙私，而其禍可至以亡國滅種，四分五裂，而不可收拾。由是觀之，僕之前言，過乎否耶？噫！今日倭禍特肇端耳。俄法英德，旁午調集，此何為者？此其事尚待深言也哉？尚忍深言也哉！《詩》曰：「其何能淑，載胥及溺。」又曰：「瞻烏靡止。」心搖意郁，聊復云云，知我罪我，聽之閱報諸公。

○救亡決論

    天下理之最明，而勢所必主者，如今日中國不變法則必亡是已。然則變將何先？曰：莫於廢八股。夫八股非自能害國也，害在使天下無人才。其使天下無人才奈何？曰：有大害三：其一害曰：錮智慧。今夫生人之計慮智識，其開也，必由粗以入精，由顯以至奧，層累階級，腳踏實地，而後能機慮通達，審辨是非。方其為學也，必無謬悠影響之談，而後其應事也，始無顛倒支離之患。何則？其所素習者然也。而八股之學大異是。垂髫童子，目未知菽粟之分，其入學也，必先課之以《學》《庸》《語》《孟》，開宗明義，明德新民，講之既不能通，誦之乃徒強記。如是數年之後，行將執簡操觚，學為經義，先生教之以擒挽之死法，弟子資之於剽竊以成章。一文之成，自問不知何語。迨夫觀風使至，群然挾免冊，裹餅餌，逐隊唱名，俯首就案，不違功令，皆足求售，謬種流傳，羌無一是。如是而博一衿矣，則其榮可以誇鄉里；又如是而領鄉薦矣，則其效可以覬民社。至於成貢士，入詞林，則其號愈榮，而自視也亦愈大。出宰百里，入主曹司，珥筆登朝，公卿跬步，以為通天地人之謂儒。經朝廷之賓興，蒙皇上之親策，是朝廷固命我為儒也。千萬旅進，人皆鎩羽，我獨乘龍，是冥冥中之鬼神，又許我為儒也。夫朝廷鬼神皆以我為儒，吾真為儒，且真為通天地人之儒。從此天下事來，吾以半部《論語》治之足矣，又何疑哉！又何難哉！做秀才時無不能做之題，做宰相時自無不能做之事，此亦其所素習者然也。謬妄糊塗，其曷足怪？

    其二害曰：壞心術。揆皇始創為經義之意，其主於愚民與否，吾不敢知。而天下後世所以樂被其愚者，豈不以聖經賢傳，無語非祥，八股法行，將以「忠信廉恥」之說漸摩天下，使之胥出一途，而風俗亦將因之以厚乎？而孰知今日之科舉，其事效反於所期，有斷非前人所及料者。今姑無論試場大弊，如關節、頂替、倩槍、聯號，諸寡廉鮮恥之尤，有力之家，每每為之，而未嘗稍以為愧也。請第試言其無弊者，則孔子有言：「知之為知之，不知為不知，是知也」，故言止於所不知，固學者之大戒也。而今日八股之士，乃真無所不知。夫無所不知，非人之所能也。顧上既如是求之，下自當以是應之。應之奈何？剿說是已。夫取他人之文詞，腆然自命為己出，此其人恥心所存，固已寡矣。苟緣是而僥倖，則他日掠美作偽之事愈忍為之，而不自知其為可恥。然此猶其臨場然耳。至其用功之日，則人手一編，號曰揣摩風氣。即有一二聰穎子弟，明知時尚之日非，然去取所關，苟欲求售，勢必俯就而後可。夫所貴於為士，與國家養士之深心，豈不以矯然自守，各具特立不詭隨之風，而後他日登朝，乃有不苟得不苟免之概耶！乃今者，當其做秀才之日，務必使之習為剿竊詭隨之事，致令羞惡是非之心，旦暮梏亡，所存濯濯。又何怪委贄通籍之後，以巧宦為宗風，以趨時為秘訣。否塞晦盲，真若一邱之貉。苟利一身而已矣，遑惜民生國計也哉！且其害不止此。每逢春秋兩闈，闈內外所張文告，使不習者觀之，未有不欲股弁者。逮親見其實事，乃不徒大謬不然，抑且變本加厲。此奚翅當士子出身之日，先教以赫赫皇言，實等諸濟竅飄風，不關人事，又何怪他日者身為官吏，刑在前而不栗，議在後而不驚。何則？凡此又皆所素習者然也。是故今日科舉之事，其害不止於錮智慧，壞心術，其勢且使國憲王章漸同糞土，而知其害者，果誰也哉？

    其三害曰：滋游手。楊子雲有言：「言，心聲也；書，心畫也。」故知言語文字二事，系生人必具之能。人不知書，其去禽獸也，僅及半耳。中國以文字一門專屬之士，而西國與東洋則所謂民之眾，降而至於婦女走卒之倫，原無不識字知書之人類。且四民並重，從未嘗以士為獨尊，獨我華人，始翹然以知書自異耳。至於西洋理財之家，且謂農工商賈皆能開天地自然之利，自養之外，有以養人，獨士枵然，開口待哺。故士者，固民之蠹也。唯其蠹民，故其選士也，必務精，而最忌廣；廣則無所事事，而為游手之民，其弊也，為亂為貧為弱。而中國則後車十乘，從者百人，孟子已肇厲階。至於今日之士，則尚志不聞，素餐等誚。十年之間，正恩累舉，朝廷既無以相待，士子且無以自存。棫樸叢生，人文盛極。若以孫伯符殺丹陽太守坐無所知者例之，則與當塗公卿，皆不容於堯舜之世者也。況夫益之以保舉，加之以捐班，決疣潰癰，靡知所屆。中國一大豕也，群虱總總，處其荃蹄曲隈，必有一日焉，屠人操刀，具湯沐以相待，至是而始相吊也，固已晚矣。悲夫！

    夫數八比之三害，有一於此，則其國鮮不弱而亡，況夫兼之者耶！今論者將謂八比取士，固未嘗誠負於國家，彼自明以來用之矣，其所致之賢哲巨公，指不勝屈，宋蘇軾常論之矣。果循名責實之道行，則八比亦何負於天下？此說固也，然不知利祿之格既懸，則無論操何道以求人，皆有聰明才智之儔入其彀。設國家以飯牛取士，亦將得寧戚、百里大夫；以牧豕取士，亦將得卜式、公孫丞相。假當日見其得人，遂以此為科舉，則諸公以為何如？夫科舉之士，為國求才也，勸人為學也。求才為學二者，皆必以有用為宗。而有用之效，征之富強；富強之基，本諸格致。不本格致，將無所往而不荒虛，所謂「蒸砂千載，成飯無期」者矣。彼蘇氏之論，取快一時，蓋方與溫公、介甫立異抵戲，又何可視為篤論耶！總之，八股取士，使天下消磨歲月於無用之地，墮壞志節於冥昧之中，長人虛驕，昏人神智，上不足以輔國家，下不足以資事蓄。破壞人才，國隨貧弱。此之不除，徒補苴罅漏，張皇幽眇，無益也，雖練軍實、講通商，亦無益也。何則？無人才，則之數事者，雖舉亦廢故也。舐糠及米，終致危亡而已。然則救之之道當何如？曰：痛除八比而大講西學，則庶乎其有鳩耳。東海可以回流，吾言必不可易也。

    難者曰：夫八股錮智慧，壞心術，滋游手，積將千年之弊，流失敗壞，一旦外患馮陵，使國家一無可恃。欲戰則憂速亡，忍恥求和，則恐寢待浸滅。當是之時，其宜改弦更張，不待言矣。惟是處存亡危急之秋，待學問以成功，將何殊播谷飼蠶，俟獲成獻功，以救當境饑寒之患。道則是矣，於塗無乃迂乎？今先生論救亡而以西學格致為不可易，夫格致何必西學，固吾道《大學》之始基也，獨其效若甚賒，其事若甚瑣。朱晦翁《補傳》一篇，大為後賢所聚訟。同時陸氏兄弟，已有逐物破道之譏。前明姚江王伯安，儒者之最有功業者也，格窗前一竿竹，七日病生。其說謂「格」字當以孟子格君心之非，及今律格殺勿論諸「格」字為訓，謂當格除外物，而後有以見良知之用，本體之明。此尤事功無待格致之明證，而先生謂富強以格致為先務，蒙竊惑之。其說得詳聞與？

    應之曰：不亦善乎，客問之也。夫中土學術政教，自南渡以降，所以愈無可言者，孰非此陸王之法階之厲乎！以國朝聖祖之聖，為禹、文以後僅見之人君，亦不過挽之一時，旋復衰歇。蓋學術末流之大患，在於徇高論而遠事情，尚氣矜而忘實禍。夫八股之害，前論言之詳矣。而推而論之，則中國宜屏棄弗圖者，尚不止此。自有制科來，士之捨於進梯榮，則不知所事學者，不足道矣。超俗之士，厭制藝則治古文詞，惡試律則為古今體；鄙摺卷者，則爭碑板篆隸之上游；薄講章者，則標漢學考據之赤幟。於是此追秦漢，彼尚八家，歸、方、姚、劉，惲、魏、方、龔，唐祖李、杜，宋禰蘇、黃；七子優孟，六家鼓吹。魏碑晉帖，南北派分，東漢刻石，北齊寫經。戴、阮、秦、王，直闖許、鄭，深衣幾幅，明堂兩個。鐘鼎校銘，珪琮著考，秦權漢日，穰穰滿家。諸如此倫，不可殫述。然吾得一言以蔽之，曰：無用。非真無用也，凡此皆富強而後物阜民康，以為怡情遣日之用，而非今日救弱救貧之切用也。其又高者曰：否否，此皆不足為學。學者所以修己治人之方，以佐國家化民成俗而已。於侈陳禮樂，廣說性理。周、程、張、朱，關、閩、濂、洛。學案幾部，語錄百篇。《學蔀通辨》，《晚年定論》。關學刻苦，永嘉經制。深寧、東發，繼者顧、黃，《明夷待訪》、《日知》著錄。褒衣大袖，堯行舜趨。訑訑聲顏，距人千里。灶上驅虜，折篁笞羌。經營八表，牢籠天地。夫如是，吾又得一言以蔽之，曰：無實。非果無實也，救死不瞻，宏願長賒。所托愈高，去實滋遠。徒多偽道，何裨民生也哉！故由後而言，其高過於西學而無實；由前而言，其事繁於西學而無用。均之無救危亡而已矣。

    客謂處存亡危急之秋，務亟圖自救之術，此意是也。固知處今而譚，不獨破壞人才之八股宜除，與凡宋學漢學，詞章小道，皆宜且束高閣也。即富強二言，且在所後，法當先求何道可以救亡。惟是申陸王二氏之說，謂格致無益事功，抑事功不俟格致，則大不可。夫陸王之學，質而言之，則直師心自用而已。自己為不出戶可以知天下，而天下事與其所謂知者，果相合否？不逕庭否？不復問也。自以為閉門造車，出而合轍，而門外之轍與其所造之車，果相合否？不齟齬否？又不察也。向壁虛造，順非而澤，持之似有故，言之若成理。其甚也，如驪山博士說瓜，不問瓜之有無，議論先行蜂起，秦皇坑之，未為過也。蓋陸氏於孟子，獨取良知不學、萬物皆備之言，而忘言性求故、既竭目力之事，唯其自視太高，所以強物就我。後世學者，樂其徑易，便於惰窳敖慢之情，遂群然趨之，莫之自反。其為禍也，始於學術，終於國家。故其於己也，則認地大民眾為富強，而果富強否，未嘗驗也；其於人也，則神州而外皆夷狄，其果夷狄否，未嘗考也。抵死虛懦，未或稍屈。然而天下事所不可逃者，實而已矣，非虛詞飾說所得自欺，又非盛氣高言所可持劫也。迨及之而知，履之而艱，而天下之禍，固無救矣。勝代之所以亡，與今之所以弱者，不皆坐此也耶！前車已覆，後軫方遒，真可歎也！若夫詞章一道，本與經濟殊科，不妨放達，故雖極蜃樓海市，惝恍迷離，皆足移情遣意。一及事功，則淫遁波邪，生於其心，害於其政矣；苟且粉飾，出於其政者，害於其事矣。而中土不幸，其學最尚詞章，致學者習與性成，日增怊慢。又況以利祿聲華為準的，苟務悅人，何須理實，於是怊慢之餘，又加之以險躁，此與武侯學以成才之說，奚啻背道而馳。僕前謂科舉破壞人才，此又其一者矣。

    然而西學格致，則其道與是適相反。一理之明，一法之立，必驗之物事。物事而皆然，而後定之為不易。其所驗也貴多，故博大；其收效也必恆，故悠久；其究極也，必道通為一，左右逢原，故高明。方其治之也，成見必不可居，飾詞必不可用，不敢絲毫主張，不得稍行武斷，必勤必耐，必公必虛，而後有以造其至精之域，踐其至實之途。迨夫施之民生日用之間，則據理行術，操必然之券，責未然之效，先天不違，如土委地而已矣。且西士有言：凡學之事，不僅求知，未知求能，不能已也。學測算者，不終身以窺天行也；學化學者，不隨在而驗物質也；講植物者，不必耕桑；講動物者，不必牧畜。其絕大妙用，在有以練智慮，而操心思，使習於沉者不至為浮，習於誠者不能為妄。是故一理來前，當機立剖，昭昭白黑，莫使聽熒。凡夫恫疑虛猖，荒渺浮誇，舉無所施其伎焉者，得此道也，此又《大學》所謂「知至而後意誠」矣。且格致之事，以道眼觀一切物，物物平等，本無大小、久暫、貴賤、善惡之殊。莊生知之，故曰道在屎溺，每下愈況。王氏窗前格竹，七日病生之事，若與西洋植物家言之，當不知幾許軒渠，幾人齒冷。且何必西士，即如其言，則《豳詩》之所歌，《禹貢》之所載，何一不足令此子病生。而聖人創物成能之意，明民前用之機，皆將由此熄矣。率天下而禍實學者，豈非王氏之言與？

    且客過矣。西學格致，非迂途也，一言救亡，則將捨是而不可。今設有人於此，自其有生而來，未嘗出戶，但能讀《三墳》、《五典》，《八索》、《九邱》，而於門以外之人情物理，一無所知。凡舟車之運轉流行，道裡之險易澀滑，巖牆之必壓，坎陷之至凶，摘埴索塗，都忘趨避，甚且不知虎狼之可以食人，鴆毒之可以致死。一旦為事勢所逼，置此子於肩摩轂擊之場，山巔水涯之際，所不殘毀僵仆者，其與幾何？知此則知中國，由今之道，無變今之俗，欲求不亡之必無幸矣。蓋欲救中國之亡，則雖堯、舜、周、孔生今，捨班孟堅所謂通知外國事者，其道莫由。而欲通知外國事，則捨西學洋文不可，捨格致亦不可。蓋非西學洋文，則無以為耳目，而捨格致之事，將僅得其皮毛，眢井瞽人，其無救於亡也審矣。且天下唯能者可以傲人之不能，唯知者可以傲人之不知；而中土士大夫，怙私恃氣，乃轉以不能不知傲人之能與知。彼乘騏驥，我獨騎驢；彼駕飛舟，我偏結筏，意若謂彼以富強，吾有仁義。而回顧一國之內，則人懷穿窬之行，而不自知羞；民轉溝壑之中，而不自知救。指其行事，誠皆不仁不義之由。以此傲人，羞惡安在！一旦外患相乘，又茫然無以應付，狂悖違反，召敗蘄亡。孟子曰：「不仁而可與言，則何亡國敗家之有？」夫非今日之謂耶！

    且客謂西學為迂途，則所謂速化之術者，又安在耶？得毋非練軍實之謂耶？裕財賦之謂耶？制船炮開辨產之謂耶？講通商務樹畜之謂耶？開民智正人心之謂耶？而之數事者，一涉其流，則又非西學格致皆不可。今以層累階級之不可紊也，其深且遠者，吾不得與客詳之矣。今姑即其最易明之練兵一端言之可乎？今夫中國，非無兵也，患在無將帥。中國將帥，皆奴才也，患在不學而無術。若夫愛士之仁，報國之勇，雖非自棄流品之外者之所能，然尚可望由於生質之美而得之。至於陽開陰閉，變動鬼神，所謂為將之略者，則非有事於學者焉必不可。即如行軍必先知其地，知地必資圖繪，圖繪必審測量，如是，則所謂三角、幾何、推步諸學，不從事焉不可矣。火器致人，十里而外；為時一分，一機炮可發數百彈，此斷非徒袒奮呼、迎頭痛擊者，所能決死而幸勝也。於是則必講台壘濠塹之事，其中相地設險，遮扼鉤連，又必非不知地不知商功者所得與也。且為將不知天時之大律，則暑寒風雨，將皆足以破軍；未聞遵生之要言，則疾疫傷亡，將皆足以損眾。二者皆紮營駐地，息息相關者也。乃至不知曲線力學之理，則無以盡炮准來復之用；不知化學漲率之理，則無由審火棉火藥之宜；不講載力、重學，又烏識橋樑營造？不講光電氣水，又何能為伏椿旱雷與通語探敵諸事也哉？抑更有進者，西洋凡為將帥之人，必通知敵國之語言文字，苟非如此，任必不勝。此若與吾黨言之，愈將發狂不信者矣。若夫中國統領伎倆，吾亦知之：不知道裡而迷惑，則傳問驛站之馬伕；欲探敵人之去來，則暫雇本地之無賴。尤可哭者，前某軍至大同，無船可渡，爭傳州縣辦差；近某軍扎新河，海嘯忽來，淹死兵丁數百。是於行軍相地，全所不知。夫用如是之將領，使之率兵向敵，吾國不亡，亦云幸矣！尚何必以和為辱也哉？且夫兵之強弱，顧實事何如耳，又何必如某總兵所稱，銅頭鐵額如蚩尤，驅使虎豹如巨無霸。中國史傳之不足信久矣，演義流布，尤為惑世誣民。中國武夫識字，所恃為韜略者，不逾此種。無怪今日營中，多延奇門遁甲之家，冀實事不能，或仰此道制勝。中國人民智慧，蒙蔽龠陋，至於此極，雖聖人生今，殆亦無能為力也。哀哉！

    議者又謂：自海上軍興以來，二十餘年，師法西人，不遺餘力者，號以北洋為最，而臨事乃無所表見如此，然則曷貴師資？此又耳食之徒，不考實事之過也。自明眼人觀之，則北洋實無一事焉師行西法。其詳不可得言，姑舉一端為喻。曩者法越之事，北洋延幕德酋數十人，洎條約既成，無所用之，乃分遣各營，以為教習。彼見吾軍事多不可者，時請更張。各統領惡其害己也，群然噪而逐之。上游籌所以慰安此數十人者，於是乎有武備學堂之設。既設之後，雖學生年有出入，尚未聞培成何才，更不聞如何器使，此則北洋練兵練將，不用西法之明征。夫盜西法之虛聲，而沿中土之實弊，此行百里者所以半九十里也。於呼！其亦可悲也已！然此不具論。論者見今日練兵，非實由西學之必不可耳。至於阜民富國之圖，則中國之治財賦者，因於西洋最要之理財一學，從未問津，致一是雲為，自虧自損，病民害國，暗不自知。其士大夫亦因於此理不明，故出死力與鐵路機器為難，自遏利原，如今日京師李福明一案，尤足令人流涕太息者也。不知是二事者，乃中土真不容緩之圖，富強所基，何言有損？果其有損，則東西兩洋其貧弱而亡，固已久矣。《淮南子》曰：「櫛者墮發而櫛不止者，為墮者少而利者多也。」彼唯有見於近而無見於遠，有察於寡而無察於多，肉食者鄙，端推此輩。中國地大民眾，誰曰不然，地大在外國乃所以強，在中國正所以弱；民眾在外國乃所以富，在中國正所以貧。救之之道，非造鐵道用機器不為功；而造鐵道用機器，又非明西學格致必不可。是則一言富國阜民，則先後始終之間，必皆有事於西學，然則其事又曷可須臾緩哉！

    約而論之，西洋今日，業無論兵、農、工、商，治無論家、國、天下，蔑一事焉不資於學。錫彭塞《勸學篇》嘗言之矣。繼今以往，將皆視物理之明昧，為人事之廢興。各國皆知此理，故民不讀書，罪其父母。日本年來立格致學校數千，所以教其民，而中國忍此終古，二十年以往，民之愚智，益復相懸，以與逐利爭存，必無幸矣。記曰：「學然後知不足。」公等從事西學之後，平心察理，然後知中國從來政教之少是而多非。即吾聖人之精意微言，亦必既通西學之後，以歸求反觀，而後有以窺其精微，而服其為不可易也。夫中國以學為明善復初，而西人以學為修身事帝，意本同也。唯西人謂修身事帝，必以安生利用為基，故凡遇中土旱干水溢，饑饉流亡，在吾人以為天災流行，何關人事，而自彼而觀，則事事皆我人謀之不臧，甚且謂吾罪之當伐，而吾民之可吊，而我尚傲然弗屑也，可不謂大哀哉！嗟嗟！處今日而言救亡，非聖祖復生，莫能克矣。聖祖當本朝全盛之日，賢將相比肩於朝，則垂拱無為，收視穆清，宜莫聖祖若矣！而乃勤苦有用之學，研察外國之事，亙古莫如。其所學之拉體諾，即今之辣丁文，西學文字之祖也。至如天算、兵法、醫藥、動植諸學，無不講，亦蔑不精。廟謨所垂，群下莫出其右，南齋侍從之班，以洋人而被侍郎卿銜者，不知凡幾，凡此皆以備聖人顧問者也。夫如是，則聖者日聖，其於奠隆基致太平也何難。不獨制藝八股之無用，聖祖早已知之，即如從祀文廟一端，漢人所視為絕大政本者，聖祖且以為無關治體，故不許滿人得鼎甲，亦不許滿人從祀孔子廟廷，其用意可謂遠矣。而其所以不廢猶行者，知漢人民智之卑，革之不易，特聊順其欲而已。然則聖祖之精神默運，直至二百年而遙。而有道曾孫，處今日世變方殷，不追祖宗之活精神，而守祖宗之死法制，不知不法祖宗，正所以深法祖宗。致文具空存，邦基隉杌，甚或廟社以屋，種類以亡，孝子慈孫，豈願見此！曩己丑、庚寅之間，祈年殿與太和門，數月連毀。一所以事天，一所以臨民，王者之大事也！災異至此，可為寒心，然安知非祖宗在天靈爽，默示深恫也哉！總之，驅夷之論，既為天下所廢而不可行，則不容不通知外國事。欲通知外國事，自不容不以西學為要圖。此理不明，喪心而已。救亡之道在此，自強之謀亦在此。早一日變計，早一日轉機，若尚因循，行將無及。彼日本非不深惡西洋也，而於西學，則痛心疾首、臥薪嘗膽求之。知非此不獨無以制人，且將無以存國也。而中國以惡其人，遂以並廢其學，都不問利害是非，此何殊見仇人操刀，遂戒家人勿持寸鐵；見仇人積粟，遂禁弟子不復力田。於呼，其慎甚矣。雖然，吾與客皆過矣。運會所趨，豈斯人所能為力。天下大勢，既已日趨混同，中國民生，既已日形狹隘，而此日之人心世道，真成否極之秋，則窮變通久之圖，天已諄諄然命之矣。繼自今中法之必變，變之而必強，昭昭更無疑義，此可知者也。至變於誰氏之手，強為何種之邦，或成五裂四分，抑或業歸一姓，此不可知者也。吾與客茫茫大海，飄飄兩萍，委心任運可耳，又何必容心於鼠肝蟲臂，而為不祥之金也哉！客言下大悟，奮袖低昂而去。

    ○論八股存亡之關係

    抽繭而為絲，績麻而為縷，至易絕矣，及其織以為布帛，而欲獨抽其一縷，則全幅為之壞。一拳之石，盈尺之木，至易舉矣及其建而為橋樑屋宇，而欲獨去其一石一木，則全工為之傾，無他，彼此相織而定，相倚而固，求僅取其一而不能也。此在庶事且然，況乎國家之大政，行之千祀，天下之士大夫，莫不奉以為歸，則天下事之與相織相倚者，固已久矣，乃一旦而去之，欲其無後言無後患，無一出一入反覆，勢亦甚難。今者皇上發德音，下明詔，改八股為策論，薄海臣民固無不頌朝廷之明聖，即東西諸與國，亦莫不據此為維新伊始，而生其敦憚之心，誠千載一時之盛也。但非常之原，黎民所懼，必有不知朝廷之至計，私憂竊歎，以為教宗宜保，古制宜存，而以復用八股為望者。故為梳節源流，明證積習，以見廢八股者，正所以復古保教，庶於維新之政，未嘗無一蚊一虻之勞焉。

    昔孔子有以見天下之至賾，而觀其會通，以行其典禮，端門受命後制百王，其教有微言，有大義，所謂中人以上，中人以下者也。傳微言之學者，有子、子思、孟子；傳大義之言者，曾子仲弓荀子。此二派者，孔子之時，便日參商，迨及末流，截然相反。孟子言性善，荀子言性惡。孟子稱堯舜，荀子法後王。孟子論孔子，推本於春秋，荀子言孔子，推本於禮。此其大端矣，若其小節，更僕難數。孟子既沒，公孫丑、萬章之徒，不克負荷，其道無傳。荀子身雖不見用，而其子弟韓非、李斯等，大顯於秦。秦人之政，壹聽非斯，漢人因之，遂有今日。漢世六經家法，強半為荀子所傳，而傳經諸老師，又多故秦傳士，則其學必為荀子之學無疑。故先秦兩漢皆蘭陵之學，而非孔子之宗子也。

    漢人學經既篤，每行一事，必求合於六藝之文。哀平之間，新都得政，因緣外戚，遂覬非常，然必附會經文，始足以箝盈廷之口。求之古人，惟有周公可以附合。爰使製作偽經，隨文竄入，力有不足，假借古書。古人削竹為書，漆書其上，今之一卷，古可專車。是所工也多，故傳書甚少，其轉徙也艱，故受毀甚易，其為費也不資，故白屋之士不能得書者甚眾。以此三者，故圖書悉萃於秘府矣。歆既親典中書，便得意仰揚，縱懷點竄，凡所欲作，悉托於經，出以示人，但謂此石渠之秘藉，非民閒有也，人孰不從而信之？即不見信，又孰從而難之？況有君權，潛為驅督，於鴻都大學，承用其書，奉為大師，視為家法。新之既夷，光武不能廢其學，壹猶高祖代秦不能黜荀學也。自是以往，放於有唐，服鄒魯之服，吟詩書之文者，舉不能出其範圍之外。故自東漢至唐，皆紹休之學，而於孔子無與也。

    教宗文例，二教相遇，其始必相爭，其後必相化。其相爭也，教宗因之而盛。其相化也，教宗因之而衰。自金人入夢，白馬東來，始譯者《四十二章經》，《遺教經》，始來者，拔摩騰竺法蘭耳。更歷魏晉至南北朝，隋唐之間，其法大盛。文章如海，魁碩如鯽，宏深浩渺，不可端倪。自貴至賤，自智至愚，莫不身命歸依，稱揚讚歎。儒術視之，瞠乎後焉。然而其時之儒者，雖無大豪傑，然與緇流相抗行，顧皆能自守古人之章句，斤斤於訓詁名物中以終其身，從未有羨釋氏之繁昌，欲竊其唾余以張皇己教者。蓋六代隋唐間，惟為老莊者，洋自恣。至儒之為儒，釋之為釋，皆從委曲繁重中來。其依於事物，不便相遷就也。唐之中葉，曹溪應化大暢宗風，直指人心，謂不誦經不持律，見性便可成佛，此其說其便於不學之人，人遂翕然歸之。五宗既奧，法周沙界，佛教之傳，於焉日廣。佛教之力，遂於是日衰。中更五季，戎馬侵陵，兩漢風流，一時並絕。而惟趙州夾山之倫，尚能吁禪門之焰，為當世之所重。故禪宗之學，當世士大夫，尚多習其說者。宋興天下初定，士大夫乃稍從事於學問，而耆宿盡矣。乃出私智，瀏覽詩書，其本時不漸漬於禪學者多，及讀儒書，見有與禪相似者，不禁渙然冰釋，怡然理順，自以為得不傳之學於遺經，而不暇考兩漢經師家法若何也。斯時又因唐與西北西南諸國相通既久，波斯猶太之古學，流入中國，其學既不即亡，又不足以自立，遂俱併入於神仙家。諸儒又得而習之，乃兼斯三家，揉為一說，以立教宗。當其初不過其徒尚之，並世賢達，眉山臨川之流，均退有後言，不能大行於世也。南宋以來，日以浸盛。新安既出，才力博大，志節清純，足以舉其所學，宋學於是傳焉。自宋元之季，以及明初，乃詔非朱子注不讀。故自宋迄今，皆紫陽之學，而於孔子之教無與也。

    由斯以觀，由孔子而有荀子，由荀子而有新師，而有濂洛，其於聖人之道，是耶非耶，吾不得而知之矣。然而天地之運，無往不復，一陰一陽之為道，一文一質之為世。孔子之道，剝極於有明，而國初顧閻錢戴諸儒，已由名物制度，以求東京之學。中葉以後，莊劉龔魏諸儒，又眾群經大義，以求西京之學。以是卜之，他日必有更進西京，以求六藝者。橢圓之道，亦殆將返矣。徒以八股未去，挾進士以為重，橫塞宇內，蔽障聰明，大道之行，至今為梗。此西京東京兩宋之儒者所不及料也。

    ○論支那之不可分

    今瓜分之大略已定，近鄰久欲得河北一帶；黃河以南，有德自膠向西而笑；法又欲得嶺南滇黔；因是而英本不願得土地者，亦不得不收長江兩岸。是勢垂成，而阻力不生，尚何不可之有乎？不知吾所謂不可者，非今不能分也，慮分之無一善法可以處之耳。為支那既不能自存，若任一國獨吞之，則倍加強大，患其將並全球，故不得不出於剖分。此深於均勢之學者，所慮未嘗不是。特惜彼知其一，而不知其二，見其顯而未見其隱耳。其地既大，彼此不同，南如腹腴，富饒而柔弱，北如骨幹，瘠苦而剛強，今英得大江南北，似最便宜矣，而不知非但英為失計，即德法亦僅看頃刻花耳。先雖瓜分，後必仍歸於獨吞，欲均勢而卒不得均，其併吞全球之患，非但仍在，且實速之。此由於但見今日之支那，未嘗遠取其三千年來之史事，參合考證之，斯不悟有此隱伏之大患矣。

    支那如今疆土之廣，古所未有。自東三省兩蒙古迄青海，凡在長城外者，雖人種不一，前代總稱以北狄，內地則別為中原。三千年來，凡遇戰事，只有漢唐二朝偶得逐北出塞十里，然尚有不可盡信，取其近年之紀載以證之，即可見其多虛誇矣。若除此兩朝，則中原之被北蹂躪，真更僕難數。蓋北狄之勇戰，固天性也。今滿蒙皆逸居無事也，此乃喇嘛佛法毒之，且亦閱二百餘年，而始有然。正如猩猩被酒醉臥，童子亦足縛之，若醒而氣力復原，即起噬人如故矣。

    然則使強國撫有此眾，革除舊習，悉以其政振作之，益以歐之兵法器具，更以可殺克兵居後驅使衝鋒，豈有不欲南則南，欲西則西者哉？以他國同此兵法器具，而無此輕生敢死之眾，豈得謂能敵乎？抑謂彼素睥睨諸國者，肯坐擁此強兵，守此瘠地，而終不動乎？此吾所謂瓜分支那，實速其併吞全球者也。

    或者曰：當前之分法，既不可矣，何不改其兵法，以經易緯，操刀自北向南，依經度直剖之，庶各國均有南北，不患偏矣。曰：此法吾亦思之熟矣，非但各國以其所處之因利乘便，為計有必不能然者。即使能之，竟將支那之高山大川，使數國皆有干涉，無可分明劃界，易起爭端，而又極難設守，則亦必不可行也。

    曰然則奈何？曰：橫分直分，無一可者，則惟有反求諸不分矣。曰不分之策孰任之？曰此英日與美所當共任也。夫德法既甘為後烹之走狗矣。若奧與義，又未足語此，英日不待言，即美亦不可以別洲自恃。未有既先並亞，且次並歐，而終不並美，以混一全球者也。

    曰何以能使其不分？曰此必三國聯合，明揭八字於支那曰：代御外侮，逼改內政。此八字非但不可有缺，且不可如待土耳其之浮游作輟。其御外侮之法，三國多熟猜矣，惟改內政，恐有未澈底蘊者，則請代舉三正三附之最要，曰，首在刪朝儀，而定君權附焉。支那之上下相蒙，致如此不堪者，皆朝儀之無理為害，而君權則因無限，反成無權也。次於清官守，而變科舉附焉，又次於核財賦，而增常祿附焉。先以此，而余可次第舉行。夫然後支那幸賴以存，五洲各國因之而永存。

    ○中俄交誼論

    今天下談士相聚而言曰：「中國聯俄非計之善，俄人之結交中國，恐不可恃。」嗚呼！此在憂深慮遠之士，悼內政之不修，懼外交之不固，因以危言悚論，自相警發，初非有所疾於俄人也。然揆之事勢，按之情理，平心而論，今日中國之結納俄國，與俄人之親愛中國，皆出事勢之必然，而又為情理之所當然者也。

    夫泰西各國通道與吾華也，其貿易之商人，與傳道之教士，唐宋以來，後先繼至，至明季而始盛。然皆其人民之自為，而非奉有國王之命。其奉國王之命而遣使於中國者，實以俄國為最先。順治十二年聘使一至，十七年聘使再至。其至也皆繼有國書，攜有方物。至於康熙，其交益密，我亦遣使赴俄。如康熙二十七年，則有索額圖、佟國綱之行，五十一年則有圖理琛之行，是其交際往來之獨先於中國也如此。泰西各國之互市於吾華也，康熙中葉荷蘭首請，英人繼至，以澳門為逆旅，而交易於粵之黃埔，往來於浙之舟山。然道光廿二年以前，各國皆未有約章。其特命大臣會議界約、市約者，亦以俄為最先。康熙二十八年，則有黑龍江之約，雍正五年、乾隆五十七年，則有恰克圖之約。至嘉慶朝，又特設庫倫辦事大臣，掌蒙古與俄貿易之事，疆場之役，一彼一此，商賈往來，不絕於道，其立約互市之獨先於諸國也又如此。夫所謂鄰國者，必其壤地毗連，人民錯處，若車有輔，彼此相依。泰西諸國，若英、若法、若德，其於吾華也，皆遠隔重洋，如風馬牛之不相及。近雖英人入緬，而雲南接英，法人入越，而廣西接法，然猶不過一隅之地，講信修睦，尚易為功。至於俄，西自蔥嶺、帕米爾，東至黑龍江、吉林二省，綿亙萬有餘裡，國界則經緯之線相厲，民居則雞犬之聲相聞，雖在陌路，有如兄弟。是其土地密邇，異於諸國也又如此。抑又聞之，國與國相交之道，必以信義相將，不諭盟約，即有交涉齟齬，亦復彼此婉商，敦誠相見，不稱干戈，而後乃為和好之實據。然自道咸以來，英、法、美諸國，一則有廣東之役，再則有江、浙之役，三則有天津、北京之役，四則有越南、閩海之役，或虜我疆臣，或奪我要隘，或逼我上京，或毀我藩服，雖以日本之同洲同種，猶忍以一朝之忿，反顏相加，以致覆我舟師，割我行省。獨俄人自立約以來二百餘年，未交一兵，未折一矢，雖於鹹同之間，乘回匪之亂，入據伊犁，然崇厚已宿之諾，卒應曾侯之請，還吾故土，衣裳之會，匕鬯不驚。是其和好久長，異於諸國也又如此。夫交際既久，則情以相引而長；國土交互，則事以相習而狎；兵戎不見，則一切猜忌之心，備虞之事，又以相親相暱而忘。故吾謂今日中國之結納俄國，實出於事勢之必然者此也。

    然此猶第就往事而言也，試再論近事。乙未之夏，中日一罷戰，《馬關條約》既成，各國袖手旁觀，一詞莫贊，此固局外之理宜然，吾非以此為諸國咎也。然俄人約法、德二國，仗義執言，歸我遼東數郡之地，日人飲恨在骨，每飯不忘。夫俄人豈不知市惠於中國，則必開罪於日本，而顧毅然行此而不顧者，倘真所謂代人受過者，是耶？非耶？即今海內士論，局外閒評，莫不以俄人索還遼東，謂其自私自利。其言曰：「日人既得遼東，勢必極意經營，則俄人南下之謀，不能復遂。俄人之意，以為不如寄之中國，則將來俄之取東三省也，若拉朽摧枯，無煩合力，直不啻為外府之寄耳。」嗚呼！為如是言者，其是非情偽，吾且不暇深求。然天下立言之公理，但當就事論事。必欲舉未來之事，而為逆詐，億不信，以自托於識微知幾之列，則吾人足之所履，何往非危地，首之所戴，何處無險象，但能居安思危，居夷慮險，則固不必時時以不肖之心度人也。且即如向者之論，謂俄人用心果是如此，則必中國之決不能自強，而後其術可行。然俄亦安能預計中國之決不自強耶？如其果不能自強，則豈惟俄人，若英、若法、若德、若美、若日本，苟提一旅之師，即皆足以致吾之死命。又豈惟東三省？若閩粵、若江浙、若雲貴、四川，苟有一方之警，即皆足以啟外人之戎心，而獨於還我遼東之俄人，竊竊然疑之，不以為德，反以為仇。就事論事，亦可謂不近人情者矣。上年李中堂之使俄也，覲其皇帝，謁其親王宰相外部，無不以中國之變法自強相勖。俄使吳王答聘來華，禮儀之隆，情文之備，為向來外國使臣所未有。道出天津，以千二百金捐贈俄文館，為學生膏伙之資，本年湖北告荒，駐津領事書思齊君，率其旅津官商，合捐五百金，以為賑濟，其君民上下之間，與我儀文情意，有如膠漆。夫德之大者既如此，惠之小者又如彼，食薺必甘，誰謂荼苦，飲醇而醉，豈雲鴆毒。故吾謂今日中國之結納俄國，不特事勢之必然，而又為情理之當然者此也。

    然此猶第就我於俄人而言也，試再論俄人之於我。俄之建國也，西自波羅的海，東至庫頁島，橫跨二洲，其西土與歐洲諸國，若瑞典、若丹麥、若德、若奧、若土耳其，水絡山聯，犬牙相錯，防禦之計，節節不能疏，亦刻刻不能懈。環伺強鄰，一舉一言，易成媒孽。獨吾中國，論安言計，動稱聖人，載瞻戶庭，不勤遠略，故俄自中亞細亞以來，與吾萬里連疆，得以經營之暇，積寸累銖，從容佈置。建水師於海參崴，而爭太平洋之利，築鐵路於悉畢利，而握大陸之權，實惟有中國之雅重，始足成俄人之壯志。假使圖們之江，易以為君士但丁之峽；蒙回之界，易而為德奧之鄰，則俄東顧之憂，其能晏然而已乎？此則論其事勢，而不能不親中國者，其故一也。康熙二十八年，中俄黑龍江之界約二：其一則以格爾必齊河為界，循河上流，由大興安嶺以至於海，凡嶺南一帶，流入黑龍江之溪河，皆屬於我，嶺北一帶之溪河，皆屬於俄。一則以額爾古納河為界，河之南岸屬中，河之北岸屬俄。自康熙以迄道鹹二百餘年，未渝盟約，至咸豐八年而分界之議起，將軍弈山與俄使木裡斐兵福會勘定約，俄使以防英為辭，屯兵江左，而謂兩國界址，自河北比奈嶺東至額爾古納河，入黑龍江、烏蘇里江、松花江至海，沿河各岸，一半可屬中國，一半可屬俄國。朝廷顧念邦交，不願以疆場之役，輕開邊釁。至咸豐十一年，中俄大臣會同定界立約，一如前請，由是黑龍江以北，烏蘇裡河以東，皆為俄土。是役也，俄無亡矢遺鏃之費，而坐收數千里之地。東海水師之埠，由此而興，伯利鐵路之工，由此而創，金河林礦產之利，由是而饒。是中國之有德於俄，而俄之受於中國也如此。夫吾嘗稽之西史矣，一千七百九十五年，俄人得波蘭之九省，而布、奧分之。一千八百五十四年，俄人得土耳其之數城，而英、法爭之。又皆勞師動眾，糜餉曠時，或數世之經營，或頻年之血戰，幸而後得，猶且得不償失。其視中國之彬彬禮讓，孰德孰怨，俄人雖口不言恩，而心固知感。此又揆之情理，而不能不親愛中國者，其故二也。

    東西悉畢爾鐵路者，環球各國所驚心而注目者也，然俄人原勘之基，自赤塔折而東北，經阿穆爾省循黑龍江北岸，跨外興安顧以至伯利，其間河流間阻，山徑崎嶇，費既不資，而曠日久持，未能剋期蕆事。自中國許其假道，然後由赤塔折而東南，經尼布楚入黑龍江省，經齊齊哈爾入吉林，以達於彼土。費省而功捷，成路既速，收效自先。將來與中國關外之路，輪軌相接，然後發軔歐西，擊轂西東，汽車南下，得與英、德、美、日諸國爭太平洋之利權。由是言之，今日因中國之通融而得鐵道之捷徑，將來又必藉中國之贊成，以為鐵路之出路，其所得利益，豈淺鮮哉？即就今日造路而論，人工則出之三省之客民，糧食則取之松花之兩岸，土地則購之八旗之田莊屯戶，一有齟齬，動成冰炭，是不但與吾朝廷有互為維持聯絡之誼，即下至民間，一尺之土，一畝之糧，一夫一婦之手足，亦復隨地隨時，有息息相關之理。是俄人之於中國，不特與上交，又當與下交，此又考其事勢情理，而不能不親愛者，其故三也。由是言之，我以是施，人以是報，人以是求，我以是應；中俄交誼之親之密，宜為朝野之所共見，豪傑之所默許矣。

    然而悼時憫物之士，皇皇惴惴，若陟虎尾，履於春冰，抑若今日中國與俄聯，明日中國即為俄有。或私居而竊歎，或大聲而疾呼，僉謂國家外交之策，不宜如此。嗚呼！俄人之處心積慮以待中國，未必果如時論之甚，而時論之不滿於聯俄，亦豈真與俄人有所仇恨。此其中有消息焉。謀國者盍一深求其故，而亟思所以善其後耶？善其後將奈何？曰，今日之中國，不但當聯俄，且當法俄。夫取法於人者，必其政教風俗，與吾相近，而後因時利導，其事為可幾。及今地球君權無限之國，獨我與俄羅斯、土耳其三國耳。夫君權之重輕，與民智之淺深為比例。論者動言中國宜減君權、興議院，嗟呼！以今日民智未開之中國，而欲效泰西君民並王之美治，是大亂之道也。

    然中俄同為君主之治，而一強一弱，一富一貧，懸絕如此，此其故安在哉？吾向者嘗讀西史矣，俄自唐咸通三年，其主魯立克起兵波羅的海畔，撫有俄土，至於明季萬曆，此七百餘年中，農桑礦產，製造工藝，水陸武備之事，一切未興，或雖興而猶未備未善也。其間一受希臘之創，而國王依國耳被戕；繼受蒙古之逼，而王及諸藩臣役貢獻於可汗者，四百餘年，卒受波蘭、瑞典之侵伐虜掠，而喪師失地，幾至亡國。蓋昔日之俄，艱難險阻，瀕於亂亡，幸而後存者屢矣。以吾今日之中國較之，其存亡危急之情形，尚不至如元明間之俄之甚也。自大彼得起於孤孽之中，操心虜患，始以隱憂啟聖，多難興邦，而又得賢師蘇格蘭人美伊秀阿斯者，為之保傅。方彼得之幼也，其師延法國人累甫卜得者，教以武事為嬉戲。一日彼得讀其所授書，泫然泣下曰：「凡茲文事武備，皆勝於我，何我國不早講求，以至弱如此。」即選童稚五十人，練習武藝，已亦為兵號為戲隊，而聘外國之諳習戎者為教師，其後卒以此勝土耳其，名震歐亞。然大彼得求治之心，方興而未有艾也，慨然曰：「俄俗粗悍，不通文化，非與諸國往還，不足以長見聞易政俗，而其事又非朕親往不為功。」其時俄之廷臣，相率伏闕上書，謂王宜端拱法宮，徐為化導，遠適異域，恐蹈危機，且用外國法，則諸事均不便。此與吾今日中國朝貴之論，亦無以異也。然大彼得行志已決，不為浮論所惑，即寄其國事於累甫卜得等數人，於一千六百九十七年四月命使臣三人，前赴各國，而王即易服雜於隨從之中，至荷蘭、蘇格蘭、倫敦各處。學造船於賽戴買，學醫於路依格，學格致於徵得生，學算學天文於法格勝。又遣新兵三隊，一往荷蘭，以習制小船；一往意大利，以學造巨艦；一往日耳曼，以演練操兵。其後聞警回國，削平大難，卒踐帝位。二十餘年之間，益輿地六省，增海口二埠，造戰船三百餘艘，練陸兵二十萬人，鑄巨炮一萬四千餘尊，雄視歐洲，所向無敵。而復廣招商賈，盛興工藝，建海部於都城，設巡捕於郡邑，創格物之院，立印書之局。至其臨薨遺命十四事，猶斤斤以富強詔其苗裔。蓋俄國之盛興以有今日也，實自大彼得始。

    夫二百數十年以前之俄，其民之粗鄙，國之危弱，大小臣工之拘泥譾陋，猶甚於今日之中國。則吾今日既毅然決然以聯俄之政策，又曷不以大彼得之心為心，大彼得之政為政，屈九重之駕，觀列國之風，內興文治，外修武備，求它人之所以文明，以去吾之粗鄙；求它人之所以強盛，以救吾之危弱；求它人之所以開化，以革吾之拘泥譾陋。果如是也，不特俄人之交可以歷久而不渝，即泰東西各國亦將從容揖讓，消弭兵戎之禍於無形無聲之中，而不至以一國之危機，動全球之殺氣。苟猶是以幸得與國偷安旦夕為心也，萬一變起風雲，事機交迫，人為我謀，必不如其自為謀也之切，爾時雖欲親我愛我，而其勢有所不能，則固不得以交之不終，為他人咎矣。

    夫人不自立者無朋，國不自立者無與，此古今天下之公理也。今中國目前自救之策既出於聯俄，則將來自強之策，即當法俄以全聯俄之誼。然而俄人東海水師之船二十餘艘，而我北海之水師何如？俄人黑龍江上下游之炮台兵庫軍隊林立，而我江吉二省之兵防何如？俄人滿洲之鐵路，定議而後，即陸續興工，而我關外已造未成之路，且慮完工之經費無出，而自奉達吉之鐵路又何如？此第就與吾相交相接之一隅而論列比較之也。若其全國之規模，則更無論矣。其權力相去，大小懸絕，至於如此。雖俄之親我愛我，不恥下交，吾獨不自愧也哉！吾獨不自愧也哉！知自愧則知所以自慮矣，知自慮則知所以自謀矣！

    ○書本報譯報後

    本報首例登論說，今年自刊《上皇帝書》九篇後，忽忽八九十日未有所言也。蓋自去冬德人占略膠州海灣以來，譬如天海無風，一謳不見，忽有巨浪突起其間，則四周水面，皆不能平，此浪未消，彼浪又起，指顧之間，便已雲垂水立，雖有智士不能料其終也。德人唐突膠澳，敗萬國平權大局。俄人、英人、法人接踵而起，斯時天下之事，波委雲屬，不知其成敗之何歸；天下之言，蜩螗羹沸，不知其是非之何定。微特中國上下，胸無把握。即在歐洲，同一洲也，而此國之論與彼國殊絕；同一國也，而此黨之論與彼黨殊絕；甚且同一黨也，而今日之論，又與昨日之論殊絕。千轉萬變，不可端倪。雖不必皆出彼中政府之心，而天下事必先起於人心，發乎眾議，而後成為國政。故即此時之一話一言，入於有心人之耳，均可以觀世變之消息也。本館當此之時，盡其平時見聞之力，與報紙面積之大，滿登西報，以備覘國者之采擇，而本館管蠡之見，遂無暇妄加逆臆矣。又以遠近友人惠賜佳制，或言內政，或言外交，針肓起廢之文，方甄錄之不暇，此又本館之幸也。

    今膠州五十年之約，旅順、大連灣、威海廿五年之約，滇、粵、海南不讓與他國之約，大指粗定，雖有金州之請，英人又欲覬覦海陵江，然不過為膠州、威、旅之餘波，不足牽動大局矣。中國此時，正如刺船於狂風狂霧之中，一葉扁舟，隨波而往，當其在險，心目紊亂，四維上下，都不可知；及其風霧漸消，煙波漸定，而後能辨其山川城郭，以知己之舟已飄泊於何地也。夫今日之舟，果何在乎？其與未遭此險以前不同之處，所可見者，則此事之前，防其有一日之憂，而亦可望其轉禍而為福；此事之後，則或僥倖有數十年之無事，而但慮其終不足以自存。

    何以言之？今地球萬國之大勢，在英與俄而已。俄起波羅的海濱，由悉畢爾以至東海濱，常欲得一不凍之海口，以便其商戰。英自英倫三島，西得美洲，而東由非洲、印度以遍及東南洋大小各島，茫茫巨浸，數千萬里，凡其要隘，莫不極意經營，其意蓋欲常保其海權。故英之與俄，其國勢均自西而東，而一由北方之大陸，一由海道。當其初起，天地尚寬，可以各自經營，而彼此不相見；其後則俄由北而南，英由南而北，中間歐脫之地，日以加少，而彼此交涉，遂日以加繁。各以方張不制之氣，兩雄相遇，雖未必如無教化之國，必相吞噬而後快，但使各人存一自保之心，即無日不有可戰之道。其始一遇於黑海、地中海之峽，而俄不能如願，英人亦從此背負重軛，至今為梗；其繼未嘗不可相遇於崑崙西北之高原，而其機太逼，一發時不可復止，故各有所憚，而不敢即發。俄人懷抱雄心，為之躊躇，為之四顧；及得我東海濱五千里之地，然後國勢養成。而又無如混同江等口岸，一年十二月中不凍者只數月，而俄人以全國之力，上下一心，經營東南悉畢爾之鐵路，其意蓋有待也。日本見事急，乃欲與中國迫高麗自主，中國不會其意，遂有中日之戰。於是初意欲防俄者，乃適足以啟俄。煙台換約之舉，俄人拊手，謂天下已定。法素聯俄，俄、法既聯，德亦不能異，同利相趨，無足怪也。惟英人久占中國商務之利權，故必不利於中國之分，而思有以保全黃海之大局，其意遂不得不與俄人相左。日本既怨俄人，自與英合，而地球萬國，乃分為俄、德、法一黨，英、日一黨。兩黨之盛衰，注於黃海，黃海之鈐鍵，在於旅大；於是乎天下議院之謀，制廠之器，水陸師學堂之訓練，數十年財政之積貯，均躍躍然將嘗試於我旅順一隅之地。斯時也，各國政府之心，與各報館之論，以為終不戰者十之四五，以為終不免於戰者十之五六。即中國之人，亦恐英、俄之終不兩大也。

    如其果戰，則必有一勝，既有一勝，則國權將有所偏重，而中華之國勢，亦將視之以為吉凶。將俄勝耶，則英人在中國之權力日損，而俄人在中國之權力日加，財政、兵政、礦產、鐵路之政，將盡歸其囊括，而法人、德人則染指於南方；如是，則中國雖有自立之名，而實則為俄保護之國。將英勝耶，則英人行權於中國之輕重，必視俄國喪敗之界之輕重為衡，但英人海軍無論若何全勝，其必不能以陸兵將俄人驅出於亞洲北方之陸，使其悉畢爾之鐵路，永不再造，此固天下所周知，而亦非英人所希望也。則此一勝後，不過暫得、威、大、煙旅之要隘，以張皇其黃海之舟師；商務之益，未必驟加。印度、突厥、埃及各要口，必日戒嚴，以防俄法之聯兵報復。禍患相尋，方興未艾。彼之勝敗未定，而則支那之安危亦未定。歐人果一旦兵連禍結，不能即已，歐人之禍，即我亞人自立機也。故曰：防其有一日之憂，亦可望其轉禍為福者此也。

    然而維愈不開化之國，其興戰最易；愈開化之國，其開戰愈難。蓋戰事必有勝敗，敗則舉數十百年所蓄之國威，喪失於數點鐘之內；勝者流血縻財，結怨敵人，驕逸士氣，計其因戰而得之利，未必過其因戰而得之害也。所謂兵者凶器，必不得已而用之；苟可不用，固無樂夫佳兵也。今俄得旅順，其古來遺策，欲得一不凍海口之願償矣；德得膠州灣，其欲在遠東得一水師屯煤船之願償矣；法人得滇、粵、海南，則其欲在亞洲開拓殖民地，與奪英人商利之類亦償矣，固無所用其戰。惟英人若有歉然不足之意者。然但以我等旁觀公論言之，英人即得意，亦無終古獨擅中國商權之理，茲即得威海以對俄，得揚子江利權以殖商，又得永作中國稅司以管財政，其所得亦優矣，豈得謂為向隅哉？故各國之厲兵秣馬，幾不免於戰者，其禍自中國開之；其能終不出於戰者，亦未始不自中國賜之也。今者歐人所求於中國之利，其策既無不遂，歐人所謀，自相制馭之術，其權亦無不平，則歐人之於亞東，若無意外之變，似不致於黃海成一大戰場矣。從此以後，歐人在中國各從其權力所能及之地，握其財權、兵權、礦產之權、鐵路之權、郵政之權，積漸擴充，保其利益。在彼則以為業已瓜分，而中國民智未開，自古以來，均以論正朔，易服色，然後為鼎革，從未經此實去名存之事，今見正朔未改，衣冠未易，舉人進士之正途，布在朝列，吏、戶、刑、工之則例，盈乎簿書、耳目之表，與昔無殊，則以是為依然一統。而且歐人之移殖於中土者，其來也其漸。試觀英人佈置六十年，而有此一香港，佈置五十年，而有此一上海，其他埠市尚遠遜此。然則膠州星星之火，待其大燃，為日尚遠，況內地戰？中國今日，方當洶洶要約之時，故尚覺有其事。再歷數年，則見中國舊事依然未改，外洋人物，亦未充斥中原，必以為外人所索者在商利，所駐者在海口，而與國本固無妨也。年復一年，忍與終古，於是為印度、美洲矣。大凡人有因循之性者，每自造一解，以私慰藉。中人之以此自解，蓋無疑也。故曰：或僥倖有其數十年之無事，而恐其終不足以自存者此也。

    雖然，此猶據其常而論耳。若夫宗西遷，天下震動，節費加捐，內亂將起，則天下之變，不知所終，而以上所云，皆成虛語矣。

　　○辟韓

    往者吾讀韓子《原道》之篇，未嘗不恨其於道於治淺也。其言曰：「古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道，為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒，然後為之衣；饑，然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以瞻其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋、祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之；相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。」如古無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛、鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。如韓子之言，則彼聖人者，其身與其先祖父必皆非人焉而後可，必皆有羽毛、鱗介而後可，必皆有爪牙而後可。使聖人與其先祖父而皆人也，則未及其生，未及成長，其被蟲蛇、禽獸、寒饑、木土之害而夭死者，固已久矣，又烏能為之禮樂刑政，以為他人防備患害也哉？老之道，其勝於孔子與否，抑無所異焉，吾不足以定之。至其自然，則雖孔子無以易。韓子一概辭而辟之，則不思之過耳。而韓子又曰：「君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅。」嗟乎！君民相資之事，固如是焉已哉？夫苟如是而已，則桀、紂、秦政之治，初何以異於堯、舜、三王？且使民與禽獸雜居，寒至而不知衣，饑至而不知食，凡所謂宮室、器用、醫藥、葬埋之事，舉皆待教而後知為之，則人之類，其滅久矣，彼聖人者，又烏得此民者出令而君之。

    且韓子故不云：民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以相為生養者也，其有相欺相奪而不能自治也，故出什一之賦，而置之君，使之作為刑政、甲兵，以鋤強梗，備其患害。然而君不能獨治也，於是為之臣，使之行其令，事其事。是故民不出什一之賦，則莫能為之君；君不能為民鋤其強梗，防其患害則廢；臣不能行其鋤強梗，防患害之令則誅乎？孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」此古今之通義也。而韓子不爾雲者，知有一人而不知有億兆也。老之言曰：「竊鉤者誅，竊國者侯。」夫自秦而來，為中國之君者，皆其尤強梗者也，最能欺奪者也。竊嘗聞「道之大原出於天」矣。今韓子務尊其尤強梗，最能欺奪之一人，使安坐而出其唯所欲為之令，而使天下無數之民，各出其苦筋力、勞神慮者，以供其欲，少不如是焉則誅，天之意固如是乎？道之原又如是乎？「於呼！其亦幸出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也！且韓子亦知君臣之倫之出於不得已乎？有其相欺，有其相奪，有其強梗，有其患害，而民既為是粟米麻絲、作器皿、通貨財與凡相生相養之事矣，今又使之操其刑焉以鋤，主其斗斛、權衡焉以信，造為城郭、甲兵焉以守，則其勢不能。於是通功易事，擇其公且賢者，立而為之君。其意固曰，吾耕矣織矣，工矣賈矣，又使吾自衛其性命財產焉，則廢吾事。何若使子獨專之於所以為衛者，而吾分其所得於耕織之賈者，以食子給子之為利廣而事治乎？此天下立君之本旨也。是故君也，臣也，刑也，兵也，皆緣衛民之事而後有也；而民之有待於衛者，以其有強梗欺奪患害也。有其欺奪強梗患害也者，化未進而民未盡善也。是故君也者，與天下之不善而同存，不與天下之善而對待也。今使用仁義道德之說，而天下如韓子所謂「以為己，則順而祥以立；為人，則愛而公；以之為心，則和且平。」夫如是之民，則將莫不知其性分之所固有，職分之所當為矣，尚何有於相為患害？又安用此高高在上者，朘我以生，出令令我，責所出而誅我，時而撫我為後，時而虐我為仇也哉？故曰：君臣之倫，出於不得已也！唯其不得已，故不足以為道之原。彼佛之棄君臣是也，其所以棄君臣非也。而韓子將以為，是固與天壤相弊者也，又烏足以為知道者乎！然則及今而棄吾君臣，可乎？曰：是大不可。何則？其時未至，其俗未成，其民不足以自治也。彼西洋之善國且不能，而況中國乎！今夫西洋者，一國之大公事，民之相與自為者居其七，由朝廷而為之者居其三，而其中之犖犖尤大者，則明刑、治兵兩大事而已。何則？是二者，民之所仰於其國之最急者也。昔漢高入關，約法三章耳，而秦民大服。知民所求於上者，保其性命財產，不過如是而已。更騖其餘，所謂「代大匠斫木，未有不傷指」者也。

    是故使今日而中國有聖人興，彼將曰：「吾之以藐藐之身托於億兆人之上者，不得已也，民弗能自治故也。民之弗能自治者，才未逮，力未長，德未和也。乃今將早夜以孳孳求所以進吾民之才、德、力者，去其所以困吾民之才、德、力者，其無相欺、相奪相患害也，吾將悉聽其自由。民之自由，天之所畀也，吾又烏得而靳之！如是，幸而民至於能自治也，吾將悉復而與之矣。唯一國之日進富強，余一人與吾子孫尚亦有利焉，吾易貴私天下哉！」誠如是，三十年而民不大和，治不大進，六十年而中有不克與歐洲方富而比強者，正吾莠言亂政之罪可也。彼英、法、德、美諸邦之進於今治者，要不外數百年、數十年間耳。況夫彼為其難，吾為其易也。嗟乎！有此無不有之國，無不能之民，用庸人之論，忌諱虛┼，至於貧且弱焉，以亡天下，恨事孰過此者！是故考西洋各國，當知富強之甚難也，我何可以苟安？考西洋各國，又當知富強之易易也，我不可以自餒，道在去其害富害強，而日求其能與民共治而已。語有之曰：「曲士不可與語道者，束於教也。」苟求自強，則古人之書且有不可泥者，況夫秦以來之法制！如彼韓子，徒見秦以來之為君。秦以來之為君，正所謂大盜竊國者耳。國誰竊？轉相竊之於民而已。既已竊之矣，又惴惴然恐其主之或覺而復之也，於是其法與令蝟毛而起，質而論之，其什八九皆所以壞民之才，散民之力，漓民之德者也。斯民也，固斯天下之真主也，必弱而愚之，使其常不覺，常不足以有為，而後吾可以長保所竊而永世。嗟乎！夫誰知患常出於所慮之外也哉？此莊周所以有去篋之說也。是故西洋之言治者曰：「國者，斯民之公產也，王侯將相者，通國之公僕隸也。」而中國之尊王者曰：「天子富有四海，臣妾億兆。」臣妾者，其文之故訓猶奴虜也。夫如是則西洋之民，其尊且貴也，過於王侯將相，而我中國之民，其卑且賤，皆奴產子也。設有戰鬥之事，彼其民為公產公利自為斗也，而中國則奴為其主斗耳。夫驅奴虜以斗貴人，固何所往而不敗？

    ○論中國之阻力與離心力

    西人之論物理者曰：凡物成形之後，若無別物加之，則此物永不變異。然天下之物，點點密移，前後相續，無聞變易者，則以有阻力與離心力也。阻力者，如此物有欲行之方向，而有他力阻之使不行，或阻力四面俱生，亦可使本物受其極大之逼迫，而更其面目。離心力者，由萬物極微合來，內具向心力，若失其互相吸引之性，而每點各相推移，則可使本物失其形性，而化為烏有。此二力均能致物，而離心力尤甚。因物過阻力時，若無離心力，則物不過失其本形，而別成新形；設再加之以離心力，則此物遂滅而別無他物矣。嘗持此說以論群學，則其驗尤不爽。譬如有一家於此，本非富貴之裔，上無奧援，外無憑藉，內無恆產，欲有所圖，其力輒若有物以限制之。其限制之者，即群中之阻力也。然若其家人父子兄弟，齊心耦意，沉毅有為，既不躁動，亦不餒敗，將見如此久之，而阻力慚次變小，終至於無。家業之興，其始若或限之者，其究莫之能御，此阻力終為向心力所勝也。若其家父子兄弟，互相猜忌，借助外援，自相魚肉，以取一時之快意，則其一家所成之離心力，外侮之來未迫，而內訌之勢已不可支矣。即使家本富貴，亦不能久，況其為貧賤乎！故曰：離心力尤可畏於阻力也。

    今者中國幅員百里，人民數百兆，天下之人，舉皇皇然若有不終日之勢。問其何故，則必以為歐洲各強國之阻力也。從大至小，無論何事，考其情狀，無不見屈於西人。謂為阻力，誠阻力也。然試思此阻力之何以行於吾土，而吾竟無抵力哉？則知吾中國有離心力之故也。夫離心力者，非權臣內奸，外藩跋扈，士民朋黨，大盜移國之謂也。蓋此數者，雖可使玉步遷移，神州板蕩，勢浪所及，或數十百年而後已，然其先必有數十人或數百人，同一心志，生死不渝，而後能成滔天之禍，其後則殺人既多，禍機漸弭，亦終有小康之一日，必不至無聲無臭，全種淪胥。故僅可謂為阻力，而非離心力也。然則離心力之情狀何如？其情狀之可見者，朝野乂安，除外佞之外，晏然無事，野無盜賊，即偶有，亦旋擒搜蕩平之。士林無橫議，布帛菽粟之談，遠近若一，即有佻達，亦其小小。朝士彬彬，從容文貌，威儀繁縟，逾於古初。聽天下之言，無疾言也；觀天下之色，無遽色也；察天下之行事，無輕舉妄動也。而二萬里之地，四百兆之人，遂如雲物之從風，夕陽之西下，熟視不見其變遷，逾時即泯其蹤跡，其為慘慄，無以復逾。究其本原，其細已甚。

    嘗謂歐人之富強，由於歐人之學問與政治。當吾聲光電化動植之學之初發端時，不過一二人以其餘閒相討論耳。或蓄一爐一釜，凡得金石，舉加熱以察其變化；或揉貓皮，擦琥珀，於風箏，以玩其相吸；或以三角玻璃映日以觀其采色；或見水化汽時，鼓動其汽之蓋，而數其每時之動；其尤可笑者，或蓄眾微蟲而玩之，或與禽獸同臥起以覘之。其始一童子之勞，鍥而不捨，積漸擴充，遂以貫天人之奧，究造化之原焉。以若所為，若行之中國，必群目之曰呆子。天下之善政，自民權議院之大，以至灑掃臥起之細，當其初，均一二人托諸空言，以為天理人心，必當如此，不避利害，不畏艱難，言之不已；其言漸著，從者漸多，而世事遂不能不隨空言而變。以若所為，若移之中國，又必群議之曰病狂。其菲薄揶榆，不堪視聽，或微訶婉諷，或目笑不言，始事者本未有心得之真，觀群情如此，必自疑其所學之非，而因之棄去。故不必有刀鏟之威，放流之禍，僅用呆狂二字，已足沮喪天下古今人林之進境矣。人材既無進境，則教宗政術，自然守舊不變，以古為宗。夫數千年前人所定之章程，斷不能範圍數千年後之世變，古之必敝，昭然無疑，更僕難終，不能具論。綜其大要，不過曰，政教既敝，則人心亦敝而已。人心之敝也，浸至合群之理，不復可言，不肖之心，流為種智，即化人之善政，而我以不肖之心行之，既有邪因，必成惡果，守舊之見，因之益堅。

    當斯時也，游於其野，見號為士者，習帖括，工摺卷，以應試為生命。當其應試，偶不如志，嘩然稱罷考。已而有賤丈夫焉，默計他人皆不應試，而我一人獨應之，則利歸我矣，乃不期然而俱應試如故。行於其市，實業之學不明，商情日棘，亦嘗奮然曰齊行。乃又有賤丈夫焉，默計他人如彼，而我陰如此，則利歸我矣，乃不期然而行之不齊如故。及觀乎其朝，則今日之卿大夫，即士子帖括之所換，市賈金錢之所買者也。當其少年，本無根蒂，一行作吏，習氣益深，陳力就列，所治之事，彼此不相知，各憑私見，以為獨斷。若國之內政，無往非偽，以偽應偽，無從證其是非，但見事事合例而已。及猝有外交之事，則本無例之可援，萬不能以己之偽，應他人之真，遂不得不互相推諉，互相蒙蔽，直至其事已臨不能再緩之限，乃以一二志氣頹唐，本無學問，而又互相猜忌之人，憑其影響之見聞，決以須臾之意見。其體愈要，則其見聞之來歷，轉展愈多，故其影響亦愈甚，而差謬愈遠焉。此局一成，局中即有明哲人，亦必隨俗遷流，無能為役。蓋明知一立異同，則其身不能一日安，於事毫無所補，不如故迴翔以待之也，而此待遂千古矣。今日中西人士論中國弊政者，均沾沾以學校、官制、兵法為辭，其責中國者，何其膚廓之甚哉！

    夫中國之不可救者，不在大端，而在細事，不在顯見，而在隱微。故有可見之弊，有不可見之弊，有可思及之弊，並有不可思及之弊。蒙等生長鄉閭，見聞狹隘，三途六道，千詭萬變，無由得知，僅就平日所聞於朋友者，事已若此。此病中於古初，發於今日，積之既久，療之實難。無以名之，名之曰離心力而已。夫中國實情，其或有不止於此者乎？或有不若此之甚者乎？非所知也。

    ○論中國分黨

    《論語》稱「君子不黨」，已以黨義為非。屈原賦始用「黨人」為指斥之辭。而東漢之季，乃有黨禍。自是以後，唐之牛李，宋之蜀洛，明之東林，幾代代有之，而與國家存亡相終始。近數十年，與歐美相通，乃知西人亦有類乎黨者，如英之保黨、守黨，法之民黨、王黨，日之憲政黨、自由黨之類，不可悉數。此等之黨，與中國昔時之所謂黨者不同，不過譯人偶以「黨」稱之耳。中國之所謂黨者，其始由於意氣之私，其繼成為報復之勢，其終則君子敗而小人勝，而國亦隨亡。其黨也，均以事勢成之，不必與學識成之也，故終有一敗而不能並存。西人之黨，則各有所學，即各有所見；既各有所見，則無事之時，足以相安，乃有所藉手，則不能不各行其意而有所爭於其間，其所執者兩是，則足以並立而不能相滅。此中西各黨之不同也。由前之說，則有今昔之殊；由後之說，則有中外之別，均不足以例今日。最後則知高麗有守舊、維新兩黨，此為支那言守舊維新之始。然其時支那之人，舊者太多，新者太少，無從分黨。自甲午以後，國勢大異。言變法者稍稍多見，先發端於各報館，繼乃昌言於朝，而王大臣又每以為不然，於是彼此之見，積不相能，而士大夫乃漸有分黨之勢矣。西人見此，遂遽以為支那人本有三黨：守舊黨主聯俄，意在保現存之局面；中立黨主聯日，意在保國以變法；維新黨主聯英，意以作亂為自振之機。此言也，出於西人之口，驟聞之頗似別白極真者，然深思之，甚為不然。意此不過西人以其國家之情形，臆度支那之情形耳。而支那之實情，實不若是也。試條辨之。

    西人所謂維新黨者，蓋即指孫文等而言。西人之許可孫文，別無深意，因謀叛之罪，彼律甚輕，孫文之為其教中人，嘗大言欲行其教於中國，以此之故，西人許之，非實見其人之足信也。而孫之為人，輕躁多欲，不足任重，粵人能言之者甚多。幻氣遊魂，幸逃法外，死灰不然，蓋已無疑。即英人前在倫敦報館之辨論，不過自保其國權，與孫文無涉焉。如此，則彼所謂之維新黨，不能成其黨也。

    西人所謂中立黨者，即支那現所稱之維新黨，大約即指主變法諸人而言。支那此黨之人，與守舊黨者，不過千與一之比，其數極小。且此黨之中，實能見西法所以然之故，而無所為而為者，不過數人；其餘則分數類：其一以談新法為一極時勢之妝，與扁眼鏡、紙煙卷、窄袖之衣、鋼絲之車等，以此隨聲附和，不出於心，此為一類；其一見西人之船堅炮利，縱橫恣睢，莫可奈何，以為此之所以強也，不若從而效之，此為一類；其一則極守舊之人，夙負盛名，為天下所歸往，及見西法，不欲有一事為彼所不知不能也，乃舉聲光化電之粗跡，兵商工藝之末流，毛舉糠比，附會經訓，張唇植髭，不自愧汗，天下之人，翕然宗之，鄭聲亂雅，鄉願亂德，維新之種，將為所絕，此又為一類。之斯三者，有維新之貌，而無維新之心者也。如此，則彼之所謂中立黨，不能成黨也。

    若夫至不稱其名者，莫如守舊黨。既稱守舊，則必有舊之可守。所謂舊者，支那立國數千年，今雖不及歐美之盛，然亦非生番黑人也，蓋亦必有道矣。真能守之，當有可觀。乃今日守舊之人，問以七略九流之家法，不能知也；課以三千年之朝章國政，不能舉也；責以子臣弟友綱常名教之職，不能踐也。且舊學之至大至要者，莫如五倫，此舊黨所援以攻新黨者。今觀舊黨，有父母之喪，則苫塊所顰蹙，朋友所慰藉，其所言者，不曰某科不能考，即曰某缺不能補而已，無他言焉。此無足怪，蓋其所患者，惟此三年中不能應試，不能做官，為實禍耳。至其飲酒、食肉、御內，以至一切征歌、選色，與夫名姝、駿馬之遊，與無喪者等。人人如是，恬不為怪。此父子之倫何在？通籍以後，罔上營私，惟恐不及。補某缺，則較量其肥瘠，無言及地方之利弊者也；除一官，則較量其遲速，無言及責任之易勝否也。總其生平，則國家所求者富貴。彼於入塾之時，父兄所期，師友所教，即已如此。故國家之事與士夫之心，終古不相遇，甚者無不與律令相反焉。如此，則君臣之倫何在？至於夫婦，僅可謂之曰男女，而不能謂之曰夫婦。其始也，拈閹探籌以得之，無學問性情之素也；其既也，愛則飾之以花鳥，怨則踐之以牛馬，法則防之以盜賊，禮則責之以聖賢。夫花鳥、牛馬、盜賊、聖賢而能以一身兼之者，蓋無有矣。如此，則潰敗決裂，不可窮詰之事，往往如是。觀《大清律例》中，死刑由於男女者，幾及十之六七焉。如此，則夫婦之倫何在？其他兄弟鬩牆，朋友相賣，此更常事，不足深責。夫倫紀者，舊學之根原，而守舊黨乃弁髦若此，然則此真生番黑人也，所守何舊哉！彼之所守者，不過流俗之習氣，為己之私心焉耳！彼見上之人作此論者多，故從而附和之，內可便其不學之私，外可忝居正人之目，何所憚而不為？若此之人，但能謂之趨時，而不謂之守舊，謗以守舊，不亦冤乎？如此，則彼所謂之守舊黨，不能成黨也。

    嗟乎！木老而枯，人老而病，支那之教化，蓋已老矣！千年以來，日見凌夷，代不及代。觀其風氣，隨波逐流，不復能有樹立意。將欲如漢之黨錮，唐之牛李，宋之蜀洛，明之東林，而亦不可得焉，豈能與東西諸國之各黨比哉？

    ○論華人之可用

    今之策時局者，鰓鰓以乏才為慮。夫慮之誠是也，然所謂才者無一定之準的，非必有體國經野之模，戰勝攻取之勇，始得謂之才也，即片長薄技，各食己力，其致功也勤，其為謀也忠，亦無不可謂之才。今使語人曰：中國人之職業勤，莫不訝然異。又使語人曰：中國人之謀事忠，莫不啞然笑。不知無容異，無容笑也。誠以淺近瑣屑之事證之。通商互市之區，凡所謂洋關洋行領事館等，主之者洋人，而華人之司事於其間者，或理帳目，或操筆札，等而下之又有奔走使令之役，每所少則數人，多則數十人，責有專屬，無推諉也，時有定晷，無虛曠也。非禮拜不得治私，非要事不得請假。凡夫朋友之酬酢，親戚之往來，即有疏略，在彼可以自解，在人亦可相諒，則謂之不勤於作事不得也。洋人在中國，非傳教經商，即辦理交涉事宜，究其要訣，在熟識人情，習知華事。顧欲識人情知華事，非通語言，識文字不可。而洋人在中國，能通我之語言者，百不得十焉，能識我之文字者，百不得一焉。然往往見微知著，凡華人之俗尚好惡，與夫一切情偽，無不洞若觀火，豈真有先覺之賢哉？亦得之為彼司事之華人為多也。夫華人得其薪貲，既與之勤懇辦事，又復出其餘力，導之以幾微曲折之故，俾之閱歷愈深，世故愈熟，無絲毫之隔膜，欲謂不忠於為謀不得也。

    或者曰：子之言過矣。由前之說，以食毛踐土之儔，不思效用於國家，而甘為洋人服役，雖勤何足取，由後之說，以中國之人道中國之弊，無異不肖子弟，將家庭暖昧之事，播告鄰里鄉黨，忍心害理，莫此為甚，而子顧許之以忠，不亦悖乎？噫！為是說者，抑亦勿思甚矣。天下立言之理，但當就事而責人之道，亦當不為己甚。中國人之為洋人辦事者，類不過能操洋語，善探主意，固非讀書明理者比。必與大義繩之，殊覺不恕。況食其祿者忠其主，桀之狗吠堯，堯非不仁，吠非其主。對鏡參觀，彼之竭盡心力，冀圖酬報，亦為天理所當然，人情所必然也。

    曰，華人為洋人辦事，既如是之勤且忠，而為中國辦事，往往不然。且即以為洋人辦事之華人，授之中國之事，亦若有遷地勿良之慨，則又何說？曰：此非任事者之過，乃用者之咎也。洋人用人，功過必分，賞罰必明，設有僨事，立遭屏斥。其謹慎小心，始終無怠者，不特優加薪水，或以他事托辭，則為之先往，或當新舊交替，則為之敦托。不幸而積勞病故，有撫恤之典，有捐助之款，俾其父母妻子，藉以養瞻，藉以成立。此雖外洋之公例固然，然而仁至義盡，實足感動人心，無怪人之樂為之用也。中國則不然，其用人也，率顧一己之私情，不問人之能否。偷惰者未必見責，操勞者未必獲獎。夫人情不甚相遠，既無利害於其間，何苦獨為其難。久之銳氣漸銷，頹喪成習，而於所當為之事，廢弛敗壞，遂至不可收拾。由是言之，其所以致此之弊，亦較然著明矣。

    抑又聞之，西人之言曰：華人中經營貿易之事，獨為擅長，至開墾耕種，能耐勞苦，尤非他國所及。華人愈多，市埠愈甚。嗚呼！洋人借重中國人也如此。中國乃不能鼓勵人材，如貨之棄地而不惜，致使灰心短氣，糊其口於四方者實繁有徒。是不惟楚材不為晉用，且晉材反為楚用也。可勝慨哉！可勝慨哉！

    ○與新民叢報論所譯原富書

    新明執事：承贈寄所刊《叢報》三期，首尾循誦，風生潮長，為亞洲二十世紀文明運會之先聲。而辭意懇惻，於祖國若孝子事親，不忘幾諫，尤征遊學以來進德之猛。曙曦東望，延跂何窮！三編所載，皆極有關係文字，而鄙誠所尤愛者，則第一期之《新史學》，第二期之《論保教》，第三期之《論中國學術變遷》。凡此皆非囿習拘虛者所能道其單詞片義者也。大報嘗謂學理邃賾，宜以流暢銳達之筆行之，誠哉其為流暢銳達也。編中屢舉疇昔鄙言，又紹介新著，於拙擇《原富》之前二編，許其精善。凡此已悉出於非望矣。至乃謂於中學西學，皆第一流人物，則不徒增受者之慚顏，亦將羞神州當世賢豪，而大為執事知言之詬。僕於西學，特為於眾人不為之時，而以是竊一日之長耳。屬者聖上廣厲學宮，欲采中西之學術於一爐而冶之，則十年以往，才賢輩出，而置不佞於前魚之列可知也。抑且無俟遠近，即執事同社諸賢，親朋揮手而來，其藝能之愈富者何限。據現在以逆將來，是戔戔者之不足以雲，又可決也。若夫僕中學之淺深，尤為朋友所共見，非為謙也。道不兩隆，有所棄者而後有取。加以晚學無師，於聖經賢傳，所謂宮室之富，百官之美，皆未得其門而入之。其所勞苦而僅得者徒文辭耳，而又不知所以變化。此所以聞執事結習之議評，不徒不以為忤，而轉以之欣欣也。

    竊以謂文辭者，載理想之羽翼，而以達情感之音聲也。是故理之精者不能載以粗獷之詞，而情之正者不可達以鄙俗之氣。中國之美者，莫若司馬遷、韓愈。而遷之言曰：「其志潔者，其稱物芳。」愈之言曰：「文無難易，惟其是。」僕之於文，非務淵雅也，務其是耳。且執事既知文體變化與時代之文明程度為比例矣，而其論中國學術也，又謂戰國隋唐為達於全盛而放大光明之世矣，則宜用之文體，捨二代其又誰屬焉？且文界復何革命之與。有持歐洲晚近世之文章，以與其古者較，其所進者在理想耳，其情感之高妙，且不能比肩乎古人；至於律令體制，直謂之無幾微之異可也。若夫翻譯之文體，其在中國，則誠有異於古所云者矣，佛氏之書是已。然必先為之律令名義，而後可以喻人。設今之譯人，未為律令名義，闖然循西文之法而為之，而為之讀其書者乃悉解乎？殆不然矣。若徒為近俗之辭，以取便市井鄉僻之不學，此於文界，乃所謂陵遲，非革命也。且不佞之所從事者，學理邃賾之書也，非以餉學僮而望其受益也，吾譯正以待多讀中國古書之人。使其目未觀中國之古書，而欲稗販吾譯者，此其過在讀者，而譯者不任受責也。夫著譯之業，何一非以播文明思想於國民？第其為之也，功候有深淺，境地有等差，不可混而一之也。慕藏山不朽之名譽，所不必也。苟然為之，言ζ意纖，使其文之行於時，若蜉蝣且暮之已化。此報館之文章，亦大雅之所諱也。故曰：聲之眇者不可同於眾人之耳，形之美者不可混於世俗之目，辭之衍者不可同於庸夫之聽。非不欲其喻諸人人也勢不可耳。

    台教所見要之兩事：其本書對照表，友人嘉興張氏既任其勞；若敘述派別源流，此在本學又為專科，功巨緒紛，非別為一書不能晰也。今之所為，僅及斯密氏之本傳，又為譯例言數十條，發其旨趣。是編卒業，及一歲矣。所以遲遲未出者，緣譯稿散在友人，遭亂抵滯，而既集校勘，又需時日。幸今以次就緒，四五月間，當以問世。其自任更譯最後一書，此誠欽欽刻未去抱，第先為友人約譯《穆勒名學》，勢當先了此書，乃克徐及。不佞生於震旦當十九、二十世紀之交會，目擊同種阽危，剝新換故，若巨蛇之蛻付，而未由一藉手。其所以報答四恩，對揚三世，以自了國民之天責者，區區在此。密勿勒劬，死而後已，惟愛我者靜以俟之可耳。旅居珍重，惟照察不宣。嚴復頓首。

    再者計學之名，乃從Ｅｃｏｎｏｍｉｃｓ字祖義著想，猶名學之名從，Ｌｏｇｏｓ字祖義著想。此科最新之作，多稱Ｅｃｏｎｏｍｉｃｓ而刪Ｐｏｌｉｔｉｃａｒ字面。又見中國古有計相計偕，以及通行之國計、家計、生計諸名詞。竊以謂欲立一名，其深闊與原名相副者，捨計莫從。正名定義之事，非親詔其學通徹首尾者，其甘苦必未由共知，乍見其名，未有不指為不通者也。計學之理，如日用飲食，不可暫離，而其成專科之學，則當二百年而已。故其理雖中國所舊有，而其學則中國所本無，無庸諱也。謂中國開化數千年，於人生必需之學，古籍當有專名，則吾恐無專名者不止計學。名理最重最常用之字，若因果、如Ｒｉｇｈｔｓ，如Ｏｂｌｉｇａｔｉｏｎ，問古籍中何字足與吻合乎？學者試執筆譯數十卷書，而後識正名定義愜心貴當之不易也。即如執事今易平准之名，然平準決不足以當此學。蓋平准者，乃西京一令，因以名官職，斂賤糶貴，猶均輸常平諸政制。計學之書，所論者果在此乎？殆不然矣。故吾重思之，以為此學名義苟欲通俗，則莫若徑用理財，若患義界不清，必求雅馴，而用之處處無格者，則僕計學之名，似尚有一日之長，要之後來人，當自知所去取耳。

    ○論滬上創興女學堂

    中國四百兆人，婦女居其半；婦女不識字者，又居十之八九。即偶有一二知書者，亦不過以其餘力，粗解詞章。物以罕而見珍，遂以通人自命。初不知所謂學問者，即人所以異於禽獸之處。名既為人，即當學問，不以男女而異也。區區識數字，何足奇乎？自學問之道不修，男子作八股，工摺卷，於兵、農、禮、樂之事，絲毫不相涉。士夫如此，農商可知；男子如此，婦人可知。婦人既無學問，致歷來婦人畢生之事，不過敷粉纏足，坐食待斃而已。一家數口，恃男子以為養，女子無由與任。通流既極，男子亦不能自養，而又仰給於他人。轉展無窮，相煦以沫，蓋皆分利之人也。故無論男子女人，當其冠笄之歲，尚有雄心，中年以往，精神志量，逐漸消磨於衣食之中。夫壯年之人，意氣擴充，正宜勝於少年者，而反不及之，則其故可知矣。國弱民貧，實階於是。即常此千古，亦復不難。

    自中日議和之後，憂世之人，競言學校，近更於滬上創興女學堂。此後有志之女，若能努力，何患不能比跡於西人。一家無坐食之人，則家累輕；家累輕，而後人有餘力以事其事。或者可以挽回頹俗，轉弱為強乎？雖然人之學問，非僅讀書，尤宜閱世。蓋讀書者，閱古人之世，閱世者，即讀今人之書，事本相需，不可廢一。中國婦人，每不及男子者，非其天不及，人不及也。自《烈女傳》、《女誡》以來，壓制婦人，待之以奴隸，防之以盜賊，責之以聖賢。為男子者，以此為自強之勝算。不知婦人既不齒於人，積漸遂不以人自待。其愚者獷悍無知，無復人理；其明者亦徒手飽食，禁錮終身，而男子乃大受其累矣。泰西婦女皆能遠涉重洋，自去自來，故能與男子平權。我國則苦於政教之不明，雖有天資，無能為役。蓋婦人之不見天日者久矣。今日既興女學，傚法泰西，然猶不使之增廣見聞，則有學堂與無學堂等。不見村學究之日事尹吾，而一無所用乎？讀書而不閱世，直如此耳。今倘有人，獨排眾議，自立一會，發明婦人應出門之故，庶幾風氣漸開矣。

    若謂既無限制，難保無越禮之事。則且無論西人，即以中國論之，大家婦女，其防閒密矣，豈絕無越禮之事乎？小家婦女，其防閒又疏矣，豈盡人皆越禮乎？則此言不足辨也。故使國中之婦女自強，為國政至深之根本；而婦女之所以能自強者，必宜與以可強之權，與不得不強之勢。禁纏足、立學堂固矣，然媒妁之道不變，買妾之例不除，則婦女仍無自立之日也。雖然，此事難言之矣。翻《大清律例》而觀之，所引成案，禍之原於男女而起者，幾及大半。而窮凶極醜，非復人情，亦較他事為獨多。今日之縣案，亦每如此。上海會審公堂之瑣案，每日見於《申報》者，更無論矣。西人之紀各國娼妓之數者，以中國為至多，乃過於法國。蓋法國女閭雖盛，然皆在大都會之地，非若中國窮鄉僻壤，凡有人跡之地，幾無不有之也。合此二者觀之，則中國教化之壞，百口無以自白也。

    夫中國之禮俗，固以嚴男女之防為一大事者也。六經之中，諄誇教誨，百家諸子，罔不如一，乃何為而至於斯乎？則其故即由於辨之太嚴而已。天下之事，大約隔之愈遠，愈不可即，則愈以其事為可樂；若日日見之，則以為常情，而不以措意。今者讀《士禮》、《小戴記》言禮諸文，謂中國三代時，男女之辨不嚴，不可得也。又讀《春秋》內外傳，《國風》之詩，謂中國三代時，男女之防不亂，亦不可得也。然則禮亦何益於事乎？說者又謂《士禮》、《小戴記》為紀其盛時，而《左》、《國》、《風》、《詩》則言其衰時，不可執其末流，以病其本源之非也。然若果如此，則嚴定範圍，即可持世，禮法既立，應無衰時，何為而有始亂之人乎？故以名學之理言之，則此義不能立也。此義不立，則防之愈嚴，啟亂愈多之義立矣。然而此義，不過證古說之非，而仍不能救今世之俗。今我國律法，其嚴十倍於歐人。其無事也，防之若此其周；其既事也，刑之若此其酷，而猶冒白刃以試之。設一旦寬其殺戮，則愚俗之傾頹，將更不知伊于胡底矣。此萬萬不能行者也。

    又如泰西之俗，男女自行擇配，亦為事之最善者。中國守舊之人聞之，必以為怪。然可設一事以喻之。譬如有人或造一屋、置一衣，使成本稍大，亦自為而省度無後可，設無別故，無他人代決之，絕不關白本人者也。小事尚然，豈有伉儷之大，一與之齊，終身不改，而發端之始，乃探籌拈閹之法行之乎？此理必不可通者。然若以我國今日之俗即行之，則流弊亦不可勝言，何也？嘗謂中國之婦人，固無自主之權者也。而中國婦人之為娼者，則未嘗無自主之權。無論其平日所為也，即以擇配一事觀之，彼固明明自行擇配矣。乃其愚者每為客所誑，而黠者則又能誑客。情訛相攻，機械百出，倏去倏來，終返故轍。使天下之婦人盡若此，則此世界不能一日居矣。是故婦女之出門晉接，與自行擇配二事，實為天理之所宜，而又為將來必至之俗。而以今日之俗論之，則皆無能行之理。

    然則此俗又何以行乎？仍不外向所言，讀書閱世二者而已。大家婦人非不知書，而所以不能與男子等者不閱世也。娼家之女，日事宴游，而行事又若此其狼藉者，不讀書也。二者兼全，則知天下之變，觀古今之通，有美俗而無流弊矣。雖然，男女平權之說，創自西人，而自今日觀之，則此說之行，不知何日。我國暨突厥、印度、波斯諸國之婦女其煩冤紆抑不待言矣。即歐洲之婦女，惟無妾一事，實勝泰東，其餘則仍與男子不平等也。上不為百里璽天德，中不為議員，下不為軍士，不過起居飲食，威儀進止之間，易子均優待之耳。蓋同一不平等之待法，不開化之國，則欺凌弱者，而開化之國，則保護弱者也。嗟呼！雌雄牝牡之不齊，人及非人，莫不若此，其由來遠矣！豈一朝一夕之力所能改哉！